Trajectories of Responsivity: Alterity, Responsibility, and Democracy in Waldenfels, Levinas, and Derrida

私たちはしばしば、自分自身の人生の著者であり、いつ話し、いつ行動し、いつ責任を負うかを決定する自らの船の船長であると自負しています。この馴染み深い見方では、人はまず完全で独立した自己として存在し、その後に世界へと手を伸ばして選択を行うと考えられています。しかし、哲学におけるある発展的な思考の流れは、この概念に異を唱えています。それは、私たちが会話を始める側なのではないという示唆です。むしろ、私たちは常にすでに「話しかけられている」状態にあるというのです。私たちが考えたり動いたりすることを決める前に、私たちの外側にある何か――音、眼差し、要求、あるいはニーズ――が私たちを突き、応答を求めるのです。「応答性（responsivity）」として知られるこの概念は、私たちのアイデンティティそのものが、自ら選んだわけではない「呼びかけ」に応答するという行為の中で形成されることを示唆しています。これは、私たちが共に生きる上で深遠な問いを投げかけます。もし私たちが他者への応答によって定義されるのであれば、多くの異なる人々が同時に相反する要求を突きつけてくるという、この混沌とした現実をどのように扱うべきなのでしょうか。これは単なる個人のエチケットの問題ではありません。それは、私たちが正義、倫理、そして民主主義の本質を理解するための基礎なのです。

ヴュルツブルク大学の研究者であるマティアス・フラツシャーによる最近の論文は、ベルンハルト・ヴァルデンフェルス、エマニュエル・レヴィナス、ジャック・デリダという三者の主要な思想家の著作を通じて、この概念を辿っています。フラツシャーは単に彼らの理論を列挙するのではなく、個人の身体から政治共同体へと移行していく、一つの進化する議論を再構成しています。彼はまず、私たちの世界体験は穏やかな観察ではなく、何かが準備ができる前に到来することへの反応であると主張するヴァルデンフェルスから始めます。突然の鋭い音があなたを驚かせた場面を想像してみてください。あなたはそれを計画したわけではなく、無視することもできません。ヴァルデンフェルスは、人間のあらゆる経験がこのように機能していると示唆します。私たちは常に、自分のコントロールの外からやってくるものに「打たれて」いるのです。これは、「私」という存在が、自らの領域の既成の主君ではないことを意味します。むしろ、自己とは応答するという瞬間に創り出されるものです。私たちは常に、自分自身の人生の現場に対して少し遅れて到着しており、すでに突きつけられた要求に追いつこうとしているのです。私たちの身体は、この応答のための楽器であり、身体を持っているがゆえに、私たちは脆弱なのです。私たちは単に「影響を受けない」ことを選ぶことはできません。私たちは常に、私たちに何かを求める世界の中に、すでに絡め取られているのです。

これは、第二の部分である「責任」の問題へとつながります。もし私たちが常に呼びかけられているのであれば、たとえ望んでいなくても、私たちは常に責任を負っていることになります。フラツファーは、これが私たちが通常語るような、ある人が自由にタスクを引き受け、その結果に対して賞賛されたり非難されたりする種類の責任とは異なることを説明しています。ここでの責任とは、私たちが同意する機会を得る前に、私たちに起こる出来事なのです。それは逃れられない重荷です。しかし、これは新たな問題を生みます。もし私が一人の人にのみ責任を負うのであれば、たとえ困難であっても道筋は明確です。しかし現実の世界には、決して一人だけが存在するわけではありません。常に「第三者」がおり、第四者がおり、第五者がいます。複数の人々が互いに矛盾する要求を突きつけてくる時、一人の人間に対する単純な義務は、複雑な政治的問題へと変貌します。子供が遊びたいと求めているとき、私は隣人の静寂へのニーズにどう応えるべきでしょうか。一人の権利と、もう一人の権利をどのようにバランスさせるべきでしょうか。フラツシャーは、彼が辿っている思想家たちが、この葛藤を倫理の失敗とは見ていないことを示しています。むしろ、彼らはこれを政治と正義の誕生の地であると考えています。私たちは比較不可能なものを比較し、困難な判断を下し、決して完璧にはなり得ない解決策を編み出さざるを得なくなるのです。

論文は最後に、ジャック・デリダを導入することで、この哲学がいかに民主主義に適用されるかを示して締めくくられます。フラツシャーは、真の民主主義とは、全員が完璧に合意したり、単一のルールがあらゆる問題を解決したりするシステムではないと論じています。もし社会が全員を同じ箱の中に押し込めようとすれば、それはその中の個人のユニークで単独的な要求を無視することになります。しかし、もし社会が個人だけに焦に焦点を当てれば、すべての人に適用される法律を作る能力を失ってしまいます。この見方における民主主義とは、これら二つの対立する力を繋ぎ止めておくための、絶え間なく困難な作業なのです。それは、自らが「未完である」ことを認めるシステムです。それは常に「来たるべきもの（to come）」であり、現在のシステムが予期していなかった新しい声によって、常に挑戦され、改善され得るものであることを意味します。民主的な社会とは、自らの不完全さを受け入れ、予期せぬものに対して扉を開き続けている社会です。それは、たとえそうすることがシステムを不安定にするとしても、新しく異なるものに対して応答し続けることが、正義である唯一の道であることを理解しているのです。

フラツシャーの著作は、社会の健全性が、こうした「中断」に対して開かれた状態を維持できるかどうかにかかっていることを示唆しています。あらゆる結果を事前に計算し尽くそうとしたり、外部からの要求を黙らせようとしたりして、自らを閉鎖しようとするシステムは、定義上、非民主的です。真の政治生活とは、議論を終わらせるための最終的な答えを見つけることではありません。それは、秩序への必要性と、他者の単独的でユニークな声に耳を傾ける必要性との間の緊張を維持することなのです。個人の身体から政治制度へと至るこの道を辿ることで、この記事は私たちの日常的な相互作用に対する新しい見方を提示しています。私たちは真空の中で選択を行う孤立した島ではないということを、この記事は思い出させてくれます。私たちは常に、自ら始めたわけではない会話の真っ只中にあり、私たちの人間性とは、特にその呼びかけが多くの異なる方向から同時にやってくる時に、いかにそれに応答するかという点に宿っているのです。