Trajectories of Responsivity: Alterity, Responsibility, and Democracy in Waldenfels, Levinas, and Derrida
Dit artikel synthetiseert de werken van Waldenfels, Levinas en Derrida om te betogen dat subjectiviteit wordt geconstitueerd door responsiviteit aan een onontkomelijke voorafgaande aanspraak, waardoor de ethische asymmetrie tussen het zelf en de singuliere Ander wordt uitgebreid naar een politiek kader van rechtvaardigheid dat de conflicterende claims van de "Ander-in-het-meervoud" navigeert zonder te steunen op veronderstelde identiteit of soevereiniteit.
Oorspronkelijk artikel gelicentieerd onder CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dit is een AI-gegenereerde uitleg van het onderstaande artikel. Het is niet geschreven of goedgekeurd door de auteurs. Raadpleeg het oorspronkelijke artikel voor technische nauwkeurigheid. Lees de volledige disclaimer
We denken vaak over onszelf als de auteur van ons eigen leven, de kapiteins van onze schepen die beslissen wanneer we spreken, wanneer we handelen en wanneer we verantwoordelijkheid nemen. In dit vertrouwde beeld bestaat een persoon eerst als een compleet, onafhankelijk zelf, en reikt pas daarna uit naar de wereld om keuzes te maken. Maar een groeiende lijn van denken in de filosofie daagt dit idee uit, door te suggereren dat wij niet degenen zijn die het gesprek beginnen. In plaats daarvan stelt het voor dat we altijd al worden aangesproken. Voordat we zelfs kunnen besluiten om te denken of te bewegen, raakt er iets buiten ons ons — een geluid, een blik, een eis of een behoefte — en roept ons op tot een reactie. Dit idee, bekend als responsiviteit, suggereert dat onze identiteit zelfs gevormd wordt in de handeling van het beantwoorden van een oproep die we niet zelf hebben gekozen om te horen. Het roept een diepgaande vraag op over hoe we samenleven: als we gedefinieerd worden door onze reacties op anderen, hoe gaan we dan om met de rommelige realiteit van veel verschillende mensen die tegelijkertijd tegenstrijdige eisen aan ons stellen? Dit is niet alleen een kwestie van persoonlijke etiquette; het is het fundament van hoe we rechtvaardigheid, ethiek en de aard van de democratie begrijpen.
Een recent artikel van Matthias Flatscher, een onderzoeker aan de Universiteit van Würzburg, volgt dit idee via het werk van drie grote denkers: Bernhard Waldenfels, Emmanuel Levinas en Jacques Derrida. Flatscher somt niet simpelweg hun theorieën op; hij reconstrueert een enkel, evoluerend argument dat beweegt van het individuele lichaam naar de politieke gemeenschap. Hij begint bij Waldenfels, die betoogt dat onze ervaring van de wereld geen kalme observatie is, maar een reactie op iets dat aankomt voordat we er klaar voor zijn. Stel je een plotseling, scherp geluid voor dat je doet schrikken; je hebt er niet voor gepland, en je kunt het niet negeren. Waldenfels suggereert dat alle menselijke ervaring op deze manier werkt. We worden altijd "getroffen" door iets dat buiten onze controle komt. Dit betekent dat het "Ik" dat reageert, niet een vooraf bestaande meester van zijn eigen domein is. In plaats daarvan wordt het zelf gecreëerd op het moment van de reactie. We zijn altijd een beetje te laat op de plek van ons eigen leven, altijd een beetje achterlopend op een eis die al is gesteld. Onze lichamen zijn de instrumenten van deze reactie, en omdat we belichaamd zijn, zijn we kwetsbaar. We kunnen niet simpelweg kiezen om ongeaffecteerd te blijven; we zijn altijd al verstrengeld in een wereld die iets van ons vraagt.
Dit leidt naar het tweede deel van het argument, dat over verantwoordelijkheid gaat. Als we altijd worden opgeroepen, dan zijn we altijd verantwoordelijk, of we dat nu willen of niet. Flatscher legt uit dat dit niet de soort verantwoordelijkheid is waar we meestal over praten, waarbij een persoon vrijelijk besluit een taak op zich te nemen en geprezen of bekritiseerd kan worden voor het resultaat. Hier is verantwoordelijkheid iets dat ons overkomt voordat we de kans hebben gehad om ermee in te stemmen. Het is een onontkoombare last. Dit creëert echter een nieuw probleem. Als ik alleen verantwoordelijk ben aan één persoon, is het pad duidelijk, ook al is het moeilijk. Maar in de echte wereld is er nooit slechts één persoon. Er is altijd een "derde" persoon, en een vierde, en een vijfde. Wanneer meerdere mensen tegenstrijdige eisen aan elkaar stellen, wordt de eenvoudige plicht jegens één persoon een complex politiek probleem. Hoe reageer ik op de behoefte van mijn buurman aan stilte wanneer mijn kind wil spelen? Hoe balanceer ik de rechten van de ene persoon tegen de rechten van de andere? Flatscher laat zien dat de denkers die hij volgt dit conflict niet zien als een falen van de ethiek. In plaats daarvan zien zij dit als de geboorteplaats van politiek en rechtvaardigheid. We worden gedwongen om het onvergelijkbare te vergelijken, om moeilijke oordelen te vellen en om oplossingen te bedenken die nooit perfect kunnen zijn.
Het artikel concludeert door Jacques Derrida erbij te halen om te laten zien hoe deze filosofie op de democratie van toepassing is. Flatscher betoogt dat een ware democratie geen systeem kan zijn waar iedereen het perfect eens is of waar een enkele regel elk probleem oplost. Als een samenleving probeert iedereen in dezelfde vorm te dwingen, negeert zij de unieke, enkelvoudige eisen van de individuen binnen die samenleving. Maar als zij zich alleen richt op het individu, verliest zij het vermogen om wetten te maken die voor iedereen gelden. Democratie is in deze visie het constante, moeilijke werk van het bij elkaar houden van deze twee tegenovergestelde krachten. Het is een systeem dat toegeeft dat het nooit af is. Het is altijd "toekomstig" (à venir), wat betekent dat het altijd openstaat om uitgedaagd en verbeterd te worden door nieuwe stemmen die het huidige systeem niet had voorzien. Een democratische samenleving is een samenleving die haar eigen onvolledigheid accepteert en de deur openhoudt voor het onverwachte. Zij begrijpt dat de enige manier om rechtvaardig te zijn, het responsief blijven op het nieuwe en het andere is, zelfs als dat de stabiliteit van het systeem ondermijnt.
Het werk van Flatscher suggereert dat de gezondheid van een samenleving afhangt van haar vermogen om open te blijven voor deze onderbrekingen. Een systeem dat probeert zichzelf af te sluiten, elk resultaat vooraf te berekenen of de eisen van de buitenstaander te smoren, is per definitie ondemocratisch. Echt politiek leven gaat niet over het vinden van een definitief antwoord dat het debat beëindigt. Het gaat over het behouden van de spanning tussen de behoefte aan orde en de behoefte om te luisteren naar de enkelvoudige, unieke stem van de ander. Door dit pad van het individuele lichaam naar de politieke institutie te volgen, biedt het artikel een nieuwe manier om naar onze dagelijkse interacties te kijken. Het herinnert ons eraan dat we geen geïsoleerde eilanden zijn die keuzes maken in een vacuüm. We bevinden ons altijd midden in een gesprek dat we niet zelf zijn begonnen, en ons mens-zijn ligt in hoe we op de oproep reageren, vooral wanneer die oproep vanuit veel verschillende richtingen tegelijk komt.
Verdrinkt u in papers in uw vakgebied?
Ontvang dagelijkse digests van de nieuwste papers die bij uw onderzoekswoorden passen — met technische samenvattingen, in uw taal.