Trajectories of Responsivity: Alterity, Responsibility, and Democracy in Waldenfels, Levinas, and Derrida
Questo articolo sintetizza le opere di Waldenfels, Levinas e Derrida per argomentare che la soggettività è costituita attraverso la responsività a un ineludibile appello pregresso, estendendo così l'asimmetria etica tra il sé e l'Altro singolare in un quadro politico di giustizia che naviga le rivendicazioni conflittuali dell' "Altro-nel-plurale" senza fare affidamento su identità o sovranità presupposte.
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Spesso pensiamo a noi stessi come autori delle nostre vite, i capitani delle nostre navi che decidono quando parlare, quando agire e quando assumersi la responsabilità. In questa visione familiare, una persona esiste prima come un sé completo e indipendente, e solo successivamente si protende verso il mondo per compiere delle scelte. Ma un crescente filone di pensiero filosofico sfida questa idea, suggerendo che non siamo noi a iniziare la conversazione. Al contrario, propone che siamo sempre già oggetto di un discorso. Prima ancora che possiamo decidere di pensare o muoverci, qualcosa al di fuori di noi — un suono, uno sguardo, una richiesta o un bisogno — ci colpisce e richiede una risposta. Questa idea, nota come responsività, suggerisce che la nostra stessa identità si formi nell'atto di rispondere a una chiamata che non abbiamo scelto di sentire. Ciò solleva una domanda profonda su come viviamo insieme: se siamo definiti dalle nostre risposte agli altri, come gestiamo la realtà disordinata di molte persone diverse che esercitano su di noi richieste contrastanti contemporaneamente? Questa non è solo una questione di etichetta personale; è il fondamento di come intendiamo la giustizia, l'etica e la natura stessa della democrazia.
Un recente articolo di Matthias Flatscher, ricercatore presso l'Università di Würzburg, ripercorre questa idea attraverso l'opera di tre grandi pensatori: Bernhard Waldenfels, Emmanuel Levinas e Jacques Derrida. Flatscher non si limita a elencare le loro teorie; egli ricostruisce un unico, evolutivo argomento che si muove dal corpo individuale alla comunità politica. Egli inizia con Waldenfels, il quale sostiene che la nostra esperienza del mondo non sia un'osservazione calma, ma una reazione a qualcosa che arriva prima che siamo pronti. Immaginate un rumore improvviso e acuto che vi spaventa; non lo avete pianificato e non potete ignorarlo. Waldenfels suggerisce che tutta l'esperienza umana funzioni in questo modo. Siamo sempre "colpiti" da qualcosa che proviene da fuori il nostro controllo. Ciò significa che l' "io" che risponde non è un padrone preesistente del proprio dominio. Al contrario, il sé si crea nel momento stesso della risposta. Siamo sempre un po' in ritardo sulla scena delle nostre vite, sempre in fase di recupero rispetto a una richiesta che è già stata formulata. I nostri corpi sono gli strumenti di questa risposta e, poiché siamo incarnati, siamo vulnerabili. Non possiamo semplicemente scegliere di non esserne influenzati; siamo sempre già intrecciati in un mondo che ci chiede qualcosa.
Questo conduce alla seconda parte dell'argomento, che tratta la responsabilità. Se siamo sempre chiamati in causa, allora siamo sempre responsabili, che ci piaccia o no. Flatscher spiega che questa non è il tipo di responsabilità di cui parliamo di solito, dove una persona decide liberamente di assumersi un compito e può essere lodata o criticata per l'esito. Qui, la responsabilità è qualcosa che ci accade prima ancora di avere la possibilità di accettarla. È un peso ineludibile. Tuttavia, ciò crea un nuovo problema. Se sono responsabile solo verso una persona, il percorso è chiaro, anche se difficile. Ma nel mondo reale, non c'è mai una sola persona. C'è sempre una "terza" persona, e una quarta, e una quinta. Quando più persone pongono richieste che si contraddicono tra loro, il semplice dovere verso una persona diventa un complesso problema politico. Come rispondo al bisogno di silenzio del mio vicino quando mio figlio ha bisogno di giocare? Come bilancio i diritti di una persona rispetto ai diritti di un'altra? Flatscher mostra che i pensatori che segue non vedono questo conflitto come un fallimento dell'etica. Al contrario, lo vedono come il luogo di nascita della politica e della giustizia. Siamo costretti a confrontare l'incomparabile, a compiere giudizi difficili e a inventare soluzioni che non potranno mai essere perfette.
L'articolo si conclude portando in scena Jacques Derrida per mostrare come questa filosofia si applichi alla democrazia. Flatscher sostiene che una vera democrazia non possa essere un sistema in cui tutti concordano perfettamente o in cui una singola regola risolve ogni problema. Se una società cerca di forzare tutti in un unico schema, ignora le richieste uniche e singolari degli individui che la compongono. Ma se si concentra solo sull'individuo, perde la capacità di creare leggi che si applichino a tutti. La democrazia, in questa visione, è il lavoro costante e difficile di tenere insieme queste due forze opposte. È un sistema che ammette di non essere mai finito. È sempre "in arrivo", il che significa che è sempre aperto a essere sfidato e migliorato da nuove voci che il sistema attuale non aveva anticipato. Una società democratica è una che accetta la propria incompletezza e tiene aperta la porta all'imprevisto. Comprende che l'unico modo per essere giusti è rimanere responsivi verso il nuovo e il diverso, anche quando farlo rende il sistema instabile.
Il lavoro di Flatscher suggerisce che la salute di una società dipenda dalla sua capacità di rimanere aperta a queste interruzioni. Un sistema che cerca di chiudersi, di calcolare ogni esito in anticipo o di mettere a tacere le richieste dell'esterno, è per definizione antidemocratico. La vera vita politica non consiste nel trovare una risposta finale che ponga fine al dibattito. Si tratta di mantenere la tensione tra il bisogno di ordine e il bisogno di ascoltare la voce singolare e unica dell'altro. Tracciando questo percorso dal corpo individuale all'istituzione politica, l'articolo offre un nuovo modo di vedere le nostre interazioni quotidiane. Ci ricorda che non siamo isole isolate che compiono scelte nel vuoto. Siamo sempre nel mezzo di una conversazione che non abbiamo iniziato, e la nostra umanità risiede nel modo in cui rispondiamo alla chiamata, specialmente quando quella chiamata proviene da molte direzioni diverse contemporaneamente.
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