“As an Unidentified Star to a Pilot”? Reclaiming the Common Good for Liberal Democracy.
यह लेख यह तर्क देता है कि उदार लोकतंत्र 'सब्सिडियारिटी' (subsidiarity) के माध्यम से उपचारात्मक, संचयी और जैविक आयामों को एकीकृत करते हुए एक प्रक्रियात्मक, प्रत्ययी (fiduciary) विवरण विकसित करके लोकलुभावन विनियोजन से 'साझा हित' की अवधारणा को पुनः प्राप्त कर सकता है, जिससे लोकतांत्रिक सिद्धांत के साथ इसकी अनुकूलता प्रदर्शित होती है और उत्तर-नवउदारवादी राजनीति के लिए एक आधार प्रदान होता है।
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देश चलाने की जटिल वास्तविकता में, नेता लगातार एक कठिन प्रश्न का सामना करते हैं: वे वास्तव में किसके लिए काम कर रहे हैं? सदियों से, राजनीतिक विचारकों ने तर्क दिया है कि शासन करने का सरकार का अधिकार उसकी "सामान्य भलाई" (common good) की सेवा करने की क्षमता पर निर्भर करता है। यह केवल एक अस्पष्ट 'अच्छाई' की भावना नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट विचार है कि समाज का एक साझा हित है कि वे मिलकर फलें-फूलें, जो प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत इच्छाओं के योग से अलग है। हालाँकि, आधुनिक उदार लोकतंत्रों में, जहाँ लोग कई अलग-अलग विश्वास और मूल्य रखते हैं, एक एकल "सामान्य भलाई" का विचार संदिग्ध हो गया है। कई विशेषज्ञों को डर है कि सभी के लिए "अच्छाई" को परिभाषित करना अनिवार्य रूप से अत्याचार की ओर ले जाता है, जहाँ बहुसंख्यक अल्पसंख्यकों को कुचल देते हैं या राज्य अपने नागरिकों पर एक विशिष्ट जीवन शैली थोप देता है। फलस्वरूप, कई लोकतांत्रिक सिद्धांतकारों ने इस अवधारणा को त्याग दिया है, जिससे एक ऐसा शून्य पैदा हो गया है जिसे बाएं और दाएं दोनों ओर के लोकलुभावन (populist) आंदोलनों ने उत्सुकता से भर दिया है, जो वास्तविक लोगों की बात करने का दावा करते हैं जबकि अक्सर व्यक्तिगत अधिकारों की अनदेखी करते हैं।
इस तनाव ने विश्वास के संकट को जन्म दिया है। जब नागरिकों को लगता है कि उनके नेता अब सामूहिक हित के बजाय सत्ता या संकीर्ण एजेंडे के पीछे भाग रहे हैं, तो सरकार अपनी वैधता खो देती है। इस संदर्भ में, मैक्स प्लैंक इंस्टीट्यूट फॉर लीगल हिस्ट्री एंड लीगल थ्योरी के शोधकर्ता अलेस्सांद्रो वोल्पी एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं: क्या उदार लोकतंत्र को परिभाषित करने वाली स्वतंत्रताओं की बलि दिए बिना सामान्य भलाई के विचार को बचाना संभव है? वोल्pi का सुझाव है कि उत्तर 'हाँ' है, लेकिन केवल तभी जब हम इस अवधारणा के बारे में सोचने के तरीके को बदल दें। उनका तर्क है कि सामान्य भलाई को नियमों की एक निश्चित सूची या पूर्ण जीवन के एक विशिष्ट दृष्टिकोण के रूप में देखने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, इसे एक लचीले मार्गदर्शक के रूप में समझा जा सकता है जो निष्पक्ष प्रक्रियाओं से उभरता है और उस संरचना की रक्षा करता है जो व्यक्तियों को स्वतंत्र रूप से जीने की अनुमति देती है।
वोल्पी का कार्य एक नया मॉडल बनाता है जो यह दिखाता है कि कैसे ये दो परस्पर विरोधी विचार—व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करना और सामूहिक भलाई की सेवा करना—वास्तव में एक साथ काम कर सकते हैं। वह उन गहरे डर को स्वीकार करते हुए शुरुआत करते हैं जिन्होंने लोकतंत्रवादियों को सामान्य भलाई से दूर रखा है। आलोचकों का तर्क है कि यदि कोई सरकार यह दावा करती है कि वह सभी के लिए सबसे अच्छा जानती है, तो वह अनिवार्य रूप से पितृसत्तात्मक (paternalistic) बन जाएगी, जो नागरिकों के साथ बच्चों जैसा व्यवहार करती है। अन्य लोग चिंतित हैं कि सामान्य भलाई केवल बहुमत की इच्छा के लिए एक मुखौटा है, जो आसानी से एक ऐसे अत्याचार में बदल सकती है जो छोटे समूहों के अधिकारों की अनदेखी करती है। इस समस्या को हल करने के लिए, वोल्पी एक ऐसी प्रणाली का प्रस्ताव करते हैं जो एक 'सेफ्टी वाल्व' की तरह कार्य करती है। उनका सुझाव है कि सामान्य भलाई को प्राथमिक रूप से बुनियादी स्थितियों के एक सेट के रूप में देखा जाना चाहिए जो लोगों को जीने और सहयोग करने की अनुमति देते हैं, न कि एक विशिष्ट गंतव्य के रूप में जहाँ उन सभी को पहुँचना ही होगा।
उनके समाधान का मूल एक स्तरित दृष्टिकोण (layered approach) है जो व्यक्तिगत जरूरतों को प्राथमिकता देता है लेकिन अत्यंत आवश्यक होने पर सामूहिक कार्रवाई की अनुमति देता है। कल्पना कीजिए कि सामान्य भलाई तीन अलग-अलग उपकरणों का एक सेट है जिनका उपयोग सरकार कर सकती है, लेकिन केवल एक विशिष्ट क्रम में। पहला और सबसे महत्वपूर्ण उपकरण "उपकरण संबंधी" (instrumental) दृष्टिकोण है, जो उन बुनियादी चीजों को प्रदान करने पर केंद्रित है जिनकी जीवित रहने और फलने-फूलने के लिए सभी को आवश्यकता होती है, जैसे सुरक्षा, स्वास्थ्य और कानून का शासन। यह परत व्यक्तिगत विकल्पों का सम्मान करती है और यह सुनिश्चित करती है कि सरकार किसी पर भी कोई विशिष्ट जीवन शैली थोप नहीं रही है। दूसरा उपकरण "एकत्रीकरण संबंधी" (aggregative) है, जो केवल लोगों की इच्छाओं को जोड़ता है। यदि लोगों का एक बड़ा समूह ऐसी नीति पर सहमत होता है जो किसी अन्य को नुकसान नहीं पहुँचाती है, तो वह नीति सामान्य भलाई का हिस्सा हो सकती है। यह व्यक्तिगत अधिकारों को बाधित किए बिना लोकतांत्रिक आवाज का सम्मान करता है।
तीसरा उपकरण "जैविक" (organic) दृष्टिकोण है, जो समुदाय को एक संपूर्ण इकाई के रूप में मानता है जिसे संरक्षित किया जाना चाहिए। वोल्पी का तर्क है कि यदि इसका लगातार उपयोग किया जाता है, तो यह खतरनाक है, क्योंकि यह समूह के हित में व्यक्तिगत अधिकारों की बलि देने को उचित ठहरा सकता है। हालाँकि, वह दिखाते हैं कि इसकी एक महत्वपूर्ण, सीमित भूमिका है। अत्यधिक आपातकाल के समय, जैसे युद्ध या प्राकृतिक आपदा के दौरान, समुदाय के अस्तित्व का स्वयं का अस्तित्व प्राथमिकता बन जाता है। इन दुर्लभ क्षणों में, सरकार को पूरे के लिए व्यक्तियों से बलिदान की मांग करने की आवश्यकता हो सकती है, क्योंकि यदि समुदाय ढह जाता है, तो कोई भी व्यक्तिगत अधिकार अस्तित्व में नहीं रह सकता। महत्वपूर्ण रूप से, वोल्पी जोर देते हैं कि यह तीसरा स्तर केवल तभी सक्रिय होता है जब पहले दो पर्याप्त नहीं होते। "सहायता के सिद्धांत" (subsidiarity) का उपयोग करके, जिसका अर्थ है कि बड़े समाधान की ओर बढ़ने से पहले सबसे छोटा, सबसे स्थानीय समाधान उपयोग किया जाए, यह मॉडल यह सुनिश्चित करता है कि सामूहिक शक्ति का भारी हाथ केवल तभी उपयोग किया जाए जब व्यक्तिगत स्वतंत्रता को संभव बनाने वाली स्थितियों की रक्षा के लिए यह अत्यंत आवश्यक हो।
इस प्रणाली को निष्पक्ष और सभी के लिए खुला रखने के लिए, वोल्pi प्रस्तावित करते हैं कि सामान्य भलाई को निश्चित नियमों के बजाय तर्कसंगत चर्चा की प्रक्रिया के माध्यम से निर्धारित किया जाना चाहिए। वह एक ऐसी स्थिति की कल्पना करते हैं जहाँ नेता इस तरह कार्य करते हैं जैसे कि वे सभी नागरिकों के बीच एक आदर्श, निष्पक्ष बातचीत को सुन रहे हों। इस आदर्श बातचीत में, लोग केवल अपने स्वार्थी हितों के लिए बहस नहीं करते हैं; वे ऐसे समाधान खोजने का प्रयास करते हैं जिन्हें हर कोई उचित रूप से स्वीकार कर सके। इस प्रक्रिया के लिए यह आवश्यक नहीं है कि सभी किसी एक बात पर सहमत हों, और न ही इसके लिए किसी एक "सत्य" में धार्मिक या दार्शनिक विश्वास की आवश्यकता है। इसके बजाय, यह निष्पक्षता के प्रति साझा प्रतिबद्धता और दूसरों को सुनने की इच्छा पर निर्भर करता है। यह दृष्टिकोण सामान्य भलाई को लचीला और परिवर्तन के लिए खुला रहने की अनुमति देता है, जिससे यह किसी असहमति को दबाने वाले कठोर सिद्धांत में नहीं बदलता।
यह शोध पत्र प्रदर्शित करता है कि यह मॉडल उदारवादी आलोचकों के सामान्य हमलों का सामना कर सकता है। यह दिखाता है कि सामान्य भलाई को व्यक्तिगत अधिकारों के लिए खतरा होने की आवश्यकता नहीं है; वास्तव में, समुदाय की संरचना की रक्षा करना अक्सर उन अधिकारों की गारंटी देने का एकमात्र तरीका है। यह यह भी सिद्ध करता है कि यह अवधारणा केवल अतीत का अवशेष या सत्तावादियों के लिए एक उपकरण नहीं है। इसे एक निश्चित परिणाम के बजाय एक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करके, वोल्पी दिखाते हैं कि यह नेताओं को परखने के मानक के रूप में कार्य कर सकता है। यदि कोई सरकार सामान्य भलाई की सेवा करने का दावा करती है लेकिन लोगों की आवाज़ों को अनदेखा करती है या जीवन की बुनियादी स्थितियों की रक्षा करने में विफल रहती है, तो नागरिक इस अवधारणा का उपयोग करके उस सरकार को चुनौती दे सकते हैं। यह सामान्य भलाई को लोकलुभावन तत्वों द्वारा उपयोग किए जाने वाले हथियार से बदलकर लोकतंत्र के लिए एक ढाल में बदल देता है।
वोल्पी के निष्कर्ष बताते हैं कि उदार लोकतंत्रों को स्वतंत्र रहने के लिए सामान्य भलाई के विचार को छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, उन्हें इसे सावधानीपूर्वक परिभाषित करके पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है। शोध इंगिकाता है कि एक सरकार पूरे लोगों की सेवा करने का दावा कर सकती है, बशर्ते वह व्यक्तिगत गरिमा को प्राथमिकता दे और केवल चरम परिस्थितियों में ही सामूहिक शक्ति का आह्वान करे। यह दृष्टिकोण वर्तमान राजनीतिक गतिरोध से बाहर निकलने का एक रास्ता प्रदान करता है, जहाँ नेता अक्सर अपने अधिकार को न्यायसंगत ठहराने के लिए संघर्ष करते हैं। अपनी शक्ति को एक निश्चित विचारधारा के बजाय साझा, विकसित होते हित की सेवा करने के कर्तव्य पर आधारित करके, नेता अपने नागरिकों का विश्वास फिर से जीत सकते हैं। अध्ययन का निष्कर्ष है कि सामान्य भलाई एक खोया हुआ कारण नहीं है, बल्कि एक आवश्यक संसाधन है जो, यदि सही ढंग से समझा जाए, तो उदार लोकतंत्रों को उनके वर्तमान वैधता के संकटों से निपटने और उस लोगों के साथ फिर से जुड़ने में मदद कर सकता है जिनकी वे सेवा करने के लिए बने हैं।
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