Women’s Lineages and Their Territories: Long- and Short-Term Histories in the Ribeira De Iguape Valley, Brazil
本稿は、系譜学、考古学、および文献資料を組み合わせることで、ブラジルのリベイラ・デ・イグアペ渓谷における女性陶工たちの多民族的な血統を辿り、16世紀以来の彼女たちの永続的な親族関係と領土への結びつきが、現代における土地所有権の承認や、歴史的に抹消されてきた先住民およびアフリカ系の子孫のコミュニティの可視化をいかに支えているかを論証するものである。
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ブラジルのリベイラ渓谷の鬱蒼とした森林の中で、その土地は、書き記された歴史がしばしば忘れてきた物語を宿している。何世紀もの間、地図や公式記録はこの地域を、ヨーロッパの探検家によって発見されるのを待っている空白の領域として扱ってきた。しかし、船が到着するずっと前から、トゥピニキンやカインガンのような先住民がそこに住み、風景を形作り、コミュニティを築いていた。入植者たちが到着したとき、彼らは奴隷制度や新しい社会組織をもたらしたが、それらはしばしば、既存の生活を消し去ろうとするものであった。しかし、歴史とは政府の台帳に書かれたものだけではない。それは家族の記憶や、母から娘へと受け継がれる技術、そして足元にある土そのものにも刻まれているものである。本論文は、アピアイ地域の陶芸家である女性たちのグループが、いかにして先住民、アフリカ、そしてヨーロッパのルーツを織り交ぜた連続的な生命の糸を保存してきたかを探求するものである。古代の陶器の破片、古い教会の記録、そして家族の物語を組み合わせることで、研究者たちは隠されたレジリエンス（回復力）の歴史を明らかにしている。彼らは、これらの女性たちが、その技術と血縁を通じて、いかにして土地とのつながりを維持し、植民地主義や奴隷制による混乱を生き抜き、今日まで伝統を守り続けてきたのかを示しているのである。
研究者たちは、女性たちが何世代にもわたって陶器を作ってきた小さなコミュニティである、エンカポエイラード地区に焦点を当てた。歴史を日付の直線的な列として見るのではなく、チームはそれを関係性の網（ウェブ）として捉えた。彼らは、3人の現役の陶芸家――ルシア・アパレシーダ・ダ・ローザ、マリーナ・ゴメス・ダ・ローザ・コルデイロ、そして故クストディア・デ・ジェズス・ダ・クルス――と直接協力し、その家族の系譜を時間を遡って辿った。これは単に名前を列挙するという単純な作業ではなかった。チームは、散乱したアーカイブ、教会の洗礼記録、そして女性たち自身の口承の記憶から、断片的な情報を繋ぎ合わせなければならなかった。彼らが探していたのは、特定の種類の歴史、すなわち、女性に焦ار点を置き、家族とコミュニティを維持するための日常的な営みに焦点を当てた歴史であった。彼らは、これらの女性たちの先祖に、16世紀の先住民の指導者、奴隷制度から逃れて独自のコミュニティを形成した解放されたアフリカ人、そしてヨーロッパ人の入植者が含まれていることを発見した。これらの異なるグループは単に共存していただけでなく、互いに通婚し、新しい家族を形成し、単純なラベル付けを拒む複雑なアイデンティティのタペストリーを作り上げていたのである。
最も驚くべき発見の一つは、これらの血統が到達する時間の深さであった。入念な調査を通じて、チームはルシア・アパレシーダ・ダ・ローザの家系を16世紀半ばまで14世代遡った。彼女の先祖には、トゥピニキンの首長であるフェルナン・アルヴァレスと、その娘であるマルガリータ・フェルナンデスが含まれており、彼女は1569年にポルトガルの鍛冶屋であるブラス・ゴンサルヴェスと結婚した。この結婚は孤立した出来事ではなく、先住民の女性が外部の者を自らの社会ネットワークに統合する架け橋として機能した、より大きなパターンの一部であった。世紀が経過するにつれ、家系図にはアフリカ系ディアスポラの女性たちも加わっていった。記録によれば、ルシアの先祖の中には、後に解放された奴隷であった者もいれば、自由の中に生まれながらも奴隷制の遺産によって定義された社会の中で生きていた者もいた。こうした過酷な状況にもかかわらず、この家族の女性たちは、2世紀以上にわたって「エンカポエイラドスの地」という同じ土地に留まり続けた。彼女たちは土を耕し、子供を育て、陶芸を続け、これらの技術を女性の系譜を通じて伝えてきたのである。
また、本論文は、この地域の歴史がヨーロッパによる拡張の歴史であるだけだという考えに異議を唱えている。研究者たちは、異なる先住民グループの領域をマッピングすることで、ポルトガル人が到着したとき、この渓谷はすでに活気のある、結びつきの強い場所であったことを示した。渓谷の下部はトゥピニキンの居住地であり、中流および上流部はカインガン族の領域であった。歴史文書はしばしばカインガン族を無視したり消し去ったりしてきたが、研究者たちは彼らの村や陶器の考古学的証拠を見つけ出し、彼らが数世紀にわたってこの地域の支配的な勢力であったことを証明した。研究はまた、キロンボと呼ばれる、奴隷から逃れた人々によって形成された集落であるアフリカ系コミュニティの存在を強調している。これらのコミュニティは影に隠れていたのではなく、土地を耕し、隣人と交易を行うなど、地域の経済や文化に積極的に参加していた。研究者たちは、これらのコミュニティの女性たちが、家政や農場、そして文化的知識の伝承を管理する中心的な役割を果たしていたことを見出した。
研究の重要な部分は、陶器そのものに着目することであった。エンカポエイラードの女性たちは、今なお何世代にもわたって実践されてきた方法で粘土の器を作っている。研究者たちは、この工芸が一種の記憶の形態であり、過去を保持する方法であると示唆している。粘土を成形する技術や鉢のデザインには、それを作った人々の歴史が刻まれている。これらの品物を家系図と共に研究することで、チームは陶芸の実践がいかにして16世紀の先住民トゥピニキンの女性から、19世紀の混血家族へ、そして今日の女性たちへと受け継がれてきたかを観察することができた。この継続性は、これらの家族のアイデンティティが単なる血筋についてではなく、共有された労働と共有された土地に基づいていることを示唆している。女性たちは、周囲の世界が変化していく中で、この渓谷に留まることを選び、娘や孫娘に土との向き合い方を教えることで、伝統を生きながらえさせてきたのである。
本研究は、これらの家族が直面している法的および社会的苦境についても言及している。渓谷の多くの家族は150年以上この土地に住んできたが、所有権を証明する公式な書類を持たないことが多い。研究者たちは、自分たちが行った系譜学的な作業が、これらの家族が土地の権利を確保する助けになり得ると主張している。先祖が何世紀にもわたってその土地にいたことを証明することで、現代の不動産法を超えた、深く歴史的なつながりを示すことができるからである。これは単なる事務手続きの問題ではなく、正義と、見過ごされてきた歴史の承認に関する問題である。論文は、これらの家族が最近の移住者や一時的な居住者ではなく、何世紀にもわたってリベイラ渓谷の風景と文化を形作ってきた人々の末裔であることを示している。
結局のところ、この研究は過去に対する新しい見方を提示している。それは、歴史を男性による一連の戦いや征服の歴史とする考え方から離れ、コミュニティを維持してきた女性たちの静かで粘り強い営みに焦点を当てている。エンカポエイラードの女性たちは、単に鉢を作っているのではない。彼女たちは血統を維持しているのである。彼女たちは、奴隷制、植民地化、そして忘却の力が、先住民やアフリカの遺産をブラジルで生存させ、繁栄させてきたことの生きた証である。本論文は、こうした長期的な歴史を理解することが、この地域の真の多様性を認識し、そこを故郷とする人々の権利を支援するために不可しいと結論づけている。これらの女性たちの物語は、忍耐の物語であり、家族がいかにして一つの場所に根を下ろし、物を作るというシンプルで力強い行為を通じて、先祖の知識と伝統を未来へと運び続けてこられるかを示しているのである。
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