Relational versus Formal Ethics: Bioethical, Feminist and Hippocratic
本文认为,希波克拉底伦理学与女性主义伦理学都共享一种以生命内在价值与服务为核心的关系型框架,这与现代生物伦理学中那种基于交易、强调自主且以个人为中心的进路形成了鲜明对比。
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几个世纪以来,医学实践一直由一个简单的、人文的承诺所引导:将照顾病人视为一种道德义务,将患者的福祉置于一切之上。这种植根于古老传统的做法,将医生与患者视为并非交易中的陌生人,而是通过共同的责任和对生命的深厚承诺而紧密相连的人。然而,在近几十年中,一种新的医学伦理思维方式开始占据主导地位。这种被称为“生物伦理学”(bioethics)的现代框架,将焦点转向了个人的权利,将患者视为自主的决策者,必须能够自由地选择自己的道路,就像市场中的顾客一样。虽然这一新系统承诺通过明确的规则来解决复杂的困境,但它也开始将医学专业重塑为一个由效率和市场力量驱动的服务业。现在医学界面临的问题是,这种转变是否已经走得太远,以至于遗失了使治愈成为可能的本质的人文联系。
不列颠哥伦比亚大学的研究员托马斯·科赫(Thomas Koch)通过比较医疗护理的新旧思维方式来探讨这种紧张关系。他认为,现代生物伦理系统依赖于诸如自主性和公正性等抽象原则,这在无意中取代了一种更具根基性的、关系性的方法。在分析中,科赫指出,传统的希波克拉底伦理(常被现代批评者视为过时)实际上是一种关系伦理,它将医学理解为医生、患者与社会之间相互交织的关系网。这种旧有的观点将医生的角色视为致力于服务的道德守护者,而新的生物伦理模型则往往将医生简化为技术人员,将患者简化为消费者。科赫的工作不仅仅是在罗列差异;他追踪了生物伦理学的兴起是如何改变医学实践的本质,将一种使命变成了一门生意,并创造了一个需求往往凌驾于病床上的个体需求之上的系统。
论文首先探讨了人类进行道德判断的两种截然不同的方式。一种方式通常与传统的生物伦理学相关,侧重于规则、权利和个体的独立性。它询问根据一套原则什么是公平的,将每个人视为一个自给自足的单元,必须被留给其自行做出选择。另一种方式——科赫将其与女性主义伦理学及古老的希波克拉底传统联系在一起——则侧重于关系与关怀。这种视角询问我们如何彼此连接,以及我们对那些依赖我们的人负有哪些责任。它不是关于遵循一本规则手册,而是关于关注特定情境下特定个人的具体需求。科赫指出,尽管现代生物伦理学声称已经取代了因不足而被弃置的旧医学伦理,但它实际上抛弃了一种与同时期女性主义思想家所倡导的非常相似的关系性方法。旧有的系统从未真正关于僵化的规则;它是关于建立在生命价值和奉献美德之上的道德中心。
科赫解释说,现代生物伦理运动通过宣布旧的思维方式已过时而获得了权力。在20世纪70年代,随着社会对权威产生怀疑,生物伦理学家认为古代文献和传统誓言无法处理现代医学的复杂性。他们提出了一个基于一系列简短原则的新系统,例如行善、避免伤害和确保公平。然而,科赫认为这些原则在指导现实世界的决策时往往过于模糊。它们被描述为“地位丰厚但内容贫乏”,这意味着它们听起来很重要,但在医生面临艰难抉择时却无法提供具体的帮助。更重要的是,这个新系统剥离了服务精神的道德基础。生物伦理学不再将医学视为致力于帮助他人的天职,而是拥抱了一种基于市场的观点,即患者是消费者,而医生是提供者。在这个新世界里,最重要的价值变成了个体的自主权,即患者的选择是最终的权威,无论其成本或对社区的影响如何。
这种转变对当今医学实践产生了深远的影响。通过将自主的个体置于中心地位,生物伦理学使医疗护理与自由市场的逻辑保持一致。焦点已从照顾病人转向了追求效率和收入的最大化。科赫指出,这导致了一个局面:医生往往被迫充当大型组织的雇员,而非受道德准则引导的独立专业人士。将患者视为消费者的压力侵蚀了曾经存在于医生、患者与公众之间的信任与诚信。系统不再致力于共同致力于健康,而是基于一种假设,即竞争和选择才是构建良好医疗体系的关键。这造成了一种脱节:医生感到挫败,因为他们无法提供其认为必要的护理;而患者感到失望,因为他们面对的是一个似乎更关心预算而非其福祉的系统。
论文还强调了这一新的伦理框架如何改变了国家在医疗保健中的角色。在过去,医生被视为可以批判体制以保护其患者的守护者。在新的生物伦理模型下,国家的优先事项和预算的需求往往占据上风。科赫描述了一种功利主义的方法,即多数人的需求与少数人的需求进行权衡,有时会导致一些令人痛苦的结论,即必须拒绝某些患者的治疗,以便让其他人能够获得救治。这种“救生艇伦理学”假设资源总是有限的,且系统必须基于经济现实而非道德义务做出艰难的选择。通过接受这些约束作为决策的主要指南,生物伦理学使得从业者难以像以前那样为病人发声。结果是一个医生的道德声音经常被市场和官僚机构的需求所压制的系统。
科赫总结道,现状并非旧伦理已然消失而新伦理已趋完美,而是两个冲突的系统正处于一种不安的联盟之中。生物伦理学的制度权力很强,但它对个体自主权和市场逻辑的依赖,无法解决深层的人文连接与关怀的需求。论文建议,解决这个问题并不需要完全抛弃生物伦理学,而是要承认其局限性,并重新整合那些已经丧失的关系价值。这意味着要承认一个人并非孤立的岛屿,而是涉及家庭、医生和社会的一套复杂关系网络的一部分。目标应该是建立一个让患者和护理者的需求优先于商业化约束的系统。
最终,论文认为,前进的道路需要对医学的目的进行根本性的看法转变。它呼吁生物伦理学家停止支持一种由市场驱动的道德力量,转而开始倡导一种基于相互尊重和社会服务的系统。这将涉及组织与专业人士共同努力,恢复“医学是一种共同体验、一种服务使命而非仅仅是一份工作”的理念。虽然旧的方式无法完全恢复,但论文暗示一种新的综合体是可能的——一种既尊重个体又不忽视群体的综合。通过将生物伦理学的洞察力与希波克拉底传统的关联智慧相结合,医学界可以走向一个未来,在那里,关怀的定义不在于能买到什么,而在于需要什么来治愈人类的精神。
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