Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

على مدى عقود، كانت قصة من هو الشخص الأفريقي تُروى غالباً كصراع بين عالمين: التقاليد القديمة للماضي، والعالم الحديث المعولم اليوم. افترض الكثيرون أنه مع زيادة اتصال أفريقيا ببقية الكوكب، ستتلاشى طرق معرفتها القديمة، لتحل محلها المدارس والقوان والتقنيات الغربية. وقد تعاملت هذه الرؤية مع المعرفة المحلية -كيف تفهم المجتمعات الطقس، أو تعالج المرضى، أو تتذكر تاريخها- باعتبارها قطعة متحفية ثابتة، شيئاً يُحفظ في واجهات زجاجية ولكن لا يُستخدم للحياة. ومع ذلك، فإن منظوراً جديداً يشير إلى أن الهوية ليست مجرد مسألة ثقافة أو سياسة؛ بل هي تتعلق جوهرياً بالمعرفة. إنها تتعلق بمن يملك الحق في تقرير ما هو صحيح، وما الذي يُعد حكمة، وكيف يشرح مجتمع ما وجوده. وعندما يتجادل الناس حول هذه الأسئلة، فهم لا يقاتلون من أجل الحقوق فحسب؛ بل يقاتلون من أجل الأدوات ذاتها التي يستخدمونها لفهم حيواتهم.

هذا هو السؤال المركزي الذي استكشفه الباحثان موسى تيفلومون كورينيا وباتريشيا إيمبير كورينيا من جامعة فيريتاس في نيجيريا. لقد وضعا هدفاً متمثلاً في معرفة ما إذا كانت طرق المعرفة القديمة تتلاشى حقاً أم أنها تقوم بشيء أكثر فاعلية: وهو إعادة تشكيل معنى أن تكون أفريقياً في القرن الحادي والعشرين. وبدلاً من النظر إلى هذه التقاليد كبقايا من الماضي، تعامل الباحثان معها كأنظمة حية ونابضة يستخدمها الناس يومياً لفهم هوياتهم. لقد سافرا عبر ثلاث مناطق رئيسية في القارة -غرب وشرق وجنوب أفريقيا- للاستماع إلى قصص كبار السن، والشباب، والمعلمين، وقادة المجتمعات. وكان هدفهما فهم كيف تستخدم هذه المجتمعات معرفتها الخاصة للتنقل في عالم يتغير بسرعة أكبر من أي وقت مضى.

أمضى الباحثان عامين، من 2022 إلى 2024، يتجولان في القرى والمدن في نيجيريا، وغانا، وكينيا، وتنزانيا، وجنوب أفريقيا، وبوتسوانا. لم يكتفيا بسؤال الناس عما يعتقدون، بل راقبا كيف يعيش الناس. حضرا جلسات سرد القصص حيث يتحدث كبار السن إلى الحشود، ولاظا الطقوس الاحتفالية التي تميز الانتقال من الطفولة إلى مرحلة البلوغ، وزارا مدارس تُدرس فيها التاريخ المحلي جنباً إلى جنب مع العلوم والرياضيات. تحدثا مع 45 شخصاً مختلفاً، بدءاً من الحكام التقليديين وحراس الثقافة، وصولاً إلى طلاب الجامعات والمبدعين الرقميين الشباب. ومن خلال مقارنة هذه الأوساط المختلفة، بحثا عن أنماط في كيفية استخدام الناس لتراثهم لفهم الحاضر.

ما وجداه يتحدى فكرة أن التقاليد والحداثة عدوان لبعضهما البعض. ففي غرب أفريقيا، وبين المجتمعات ذات تقاليد "الجريوت" (Griot) القوية -حيث يحافظ الرواة المحترفون على تاريخ الملوك والعائلات- رأى الباحثان أن هذه القصص لا تُروى فحما فقط. بل يتم إعادة كتابتها. فالشباب يأخذون هذه السرديات القديمة ويشاركونها عبر وسائل التواصل الاجتماعي، والشعر المنطوق، والإذاعات المجتمعية. إنهم يستخدمون القصص القديمة للحديث عن المشكلات السياسية الراهنة، ومحاسبة قادة اليوم عبر مقارنتهم بملوك الماضي. فالقصص ليست مجمدة في الزمن؛ بل هي أدوات مرنة تساعد الناس على فهم واقعهم الحالي. وقد أشار أحد المشاركين الشباب في غانا إلى أن طريقة سرد القصة قد تتغير من ساحة القرية إلى شاشة الهاتف، لكن الرسالة تظل حيوية. إن هوية المجتمع تتشكل في عملية التكيف هذه.

وفي شرق أفريقيا، بين شعب الماساي في كينيا وتنزانيا، لاحظ الباحثون كيف يتم تعديل الممارسات الطقسية لتناسب العالم الحديث دون فقدان معناها. فالاحتفالات التي تحدد دخول الشاب إلى مرحلة البلوغ لا تزال ضرورية لتحديد من ينتمي إلى المجتمع. ومع ذلك، فإن توقيت وتفاصيل هذه الطقوس تتغير لتتلاءم مع التعليم الرسمي والواقع الاقتصادي الجديد. وأوضح طالب جامعي في تنزانيا أنه بينما يقدرون تقاليدهم، إلا أن بعض الممارسات يجب أن تتغير إذا كانت تمنع الأطفال من الحصول على التعليم. إن المجتمع لا يتخلى عن هويته؛ بل يتفاوض بشأنها. إنهم يجدون طريقة للحفاظ على المعنى الجوهري للطقوس مع السماح للشكل بأن ينحني لكي يتمكن الشباب من المشاركة في العالمين التقليدي والحديث معاً.

وفي جنوب أفريقيا، درست الدراسة المدارس في جنوب أفريقيا وبوتسوانا حيث يحاول المعلمون دمج المعرفة المحلية مع المناهج الوطنية. في هذه الفصول الدراسية، يتعلم الطلاب المعرفة البيئية الأصلية والتاريخ المحلي جنباً إلى جنب مع العلوم والرياضيات القياسية. ووجد الباحثون أن هذا النهج يساعد الطلاب على الشعور بمزيد من الثقة؛ إذ يبدأون في رؤية أن المعرفة التي يحملها أجدادهم ليست منفصلة عن أو أدنى من المعرفة الموجودة في كتبهم المدرسية. وأشار أحد المعلمين إلى أن الطلاب يشاركون بشكل أكبر عندما يرون تجاربهم تنعكس فيما يتعلمونه. وهذا يخلق ما يسميه الباحثون نوعاً من "الثنائية اللغوية المعرفية"، حيث يمكن للشخص أن يتحدث لغة العلم العالمي ولغة التقاليد المحلية دون أن يضطر للاختيار بينهما.

ومع ذلك، كان الباحثون حذرين من رسم صورة من التناغم المثالي. فقد وجدوا أن أنظمة المعرفة الأصلية هذه ليست يوتوبيا مثالية خالية من الصراعات. فداخل هذه المجتمعات، غالباً ما توجد صراعات حول من يتحدث ومن يقرر. وفي أماكن كثيرة، لا تزال سلطة تفسير التاريخ أو قيادة الطقوس تقع بثقل على عاتق الرجال الأكبر سناً، مما قد يحد من أصوات النساء والأجيال الشابة. وهناك أيضاً توترات بين الطرق القديمة وقوانين الدولة؛ فأحياناً يتعين على المجتمع الاختيار بين اتباع جدول زمني تقليدي أو الامتثال للوائح حكومية. ويرى الباحثون أن هذه الصراعات ليست علامة على فشل النظام، بل هي دليل على أن النظام حي. فالهوية ليست شيئاً ترثه ببساطة، بل هي شيء عليك أن تجادل وتعدل وتعيد بناءه باستمرار.

تقدم الدراسة مفهوماً يسمى "السيادة المعرفية" لوصف ما يحدث. وببساطة، يعني هذا قدرة المجتمع على التحكم في معرفته الخاصة. لا يتعلق الأمر بعزل المجتمع عن بقية العالم أو رفض استخدام التكنولوجيا الجديدة، بل يتعلق بالمشاركة في العالم من موقع قوة، واتخاذ قراراتهم بأنفسهم حول كيفية استخدام الأدوات الجديدة وكيفية تفسير الحكمة القديمة. إنها القدرة على قول: "هكذا نفهم تاريخنا، وهكذا سنستخدمه لبناء مستقبلنا". ويقترح الباحثون أنه عندما تمتلك المجتمعات هذه القوة، فإنها لا تكتفي بالبقاء فحسب، بل تزدهر من خلال خلق هويات هجينة متجذرة في تربتها ولكنها تمتد نحو المجتمع العالمي.

تشير النتائج إلى أن مستقبل الهوية الأفريقية لا يكمن في الاختيار بين الماضي والحاضر، بل يكمكن في العمل النشط، والمتعب أحياناً، لجمعهما معاً. ويجادل الباحثون بضرورة التوقف عن رؤية المعرفة الأصلية كقطعة متحفية يجب حفظها، والبدء في رؤيتها كمحرك حي لابتكار أفكار جديدة. ومن خلال فهم أن الهوية هي عملية تفاوض مستمرة حول ما نعرفه وكيف نعرفه، يمكننا تقدير كيف تشكل المجتمعات الأفريقية مصائرها بشكل أفضل. وتخلص الدراسة إلى أنه لكي يتقدم التعليم والسياسة والفهم العالمي، يجب أن ندرك أن هذه المجتمعات لا تحفظ تاريخها فحسب، بل تكتب بنشاط الفصل التالي منه، مستخدمة أصواتها وقواعدها الخاصة.