Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

Decennialang werd het verhaal over wie een Afrikaan is, vaak verteld als een touwtrekwedstrijd tussen twee werelden: de eeuwenoude tradities van het verleden en de moderne, geglobaliseerde wereld van vandaag. Veel mensen gingen ervan uit dat naarmate Afrika meer verbonden raakte met de rest van de planeet, de oude manieren van weten zouden vervagen, vervangen door Westerse scholen, wetten en technologieën. Dit beeld behandelde lokale kennis—hoe gemeenschappen het weer begrijpen, de zieken genezen of hun geschiedenis onthouden—als een statisch museumstuk, iets dat bewaard moest worden in glazen vitrines maar niet gebruikt kon worden voor het dagelijs leven. Echter, een nieuw perspectief suggereert dat identiteit niet alleen over cultuur of politiek gaat; het gaat fundamenteel over kennis. Het gaat over wie mag beslissen wat waar is, wat als wijsheid telt en hoe een gemeenschap haar eigen bestaan verklaart. Wanneer mensen over deze vragen debatteren, vechten ze niet alleen voor rechten; ze vechten voor de instrumenten die zij gebruiken om hun eigen leven te begrijpen.

Dit is de centrale vraag die onderzocht wordt door onderzoekers Moses Tivlumun Korinya en Patricia Iember Korinya van Veritas University in Nigeria. Zij gingen onderzoeken of de oude manieren van weten daadwerkelijk aan het verdwijnen zijn of dat ze iets actievers doen: het herdefiniëren van wat het betekent om een Afrikaan te zijn in de eenentwintigste eeuw. In plaats van deze tradities als relikwieën te beschouwen, behandelden de onderzoekers ze als levende, ademende systemen die mensen elke dag gebruiken om te begrijpen wie ze zijn. Zij reisden door drie grote regio's van het continent—West-, Oost- en Zuid-Afrika—om te luisteren naar de verhalen van ouderen, jongeren, leraren en gemeenschapsleiders. Hun doel was om te begrijpen hoe deze gemeenschappen hun eigen kennis gebruiken om te navigeren in een wereld die sneller verandert dan ooit tevoren.

De onderzoekers besteedden twee jaar, van 2022 tot 2024, aan het doorwandelen van dorpen en steden in Nigeria, Ghana, Kenia, Tanzania, Zuid-Afrika en Botswana. Ze vroegen mensen niet alleen wat ze dachten; ze observeerden hoe mensen leefden. Ze namen deel aan verhalenvertelingssessies waar ouderen tot menigtes spraken, observeerden rituele ceremonies die de overgang van kindertijd naar volwassenheid markeren, en bezochten scholen waar lokale geschiedenis wordt onderwezen naast wetenschap en wiskunde. Ze spraken met 45 verschillende mensen, variërend van traditionele heersers en culturele bewakers tot universiteitsstudenten en jonge digitale makers. Door deze verschillende omgevingen te vergelijken, zochten ze naar patronen in hoe mensen hun erfgoed gebruiken om het heden betekenis te geven.

Wat zij vonden, daagt het idee uit dat traditie en moderniteit vijanden zijn. In West-Afrika, onder gemeenschappen met sterke griot-tradities—waar professionele verhalenvertellers de geschiedenis van koningen en families levend houden—zagen de onderzoekers dat deze verhalen niet alleen worden gereciteerd. Ze worden herschreven. Jongeren nemen deze eeuwenoude narratieven en delen ze via sociale media, spoken-word poëzie en gemeenschapsradio. Ze gebruiken de oude verhalen om over huidige politieke problemen te praten en houden de leiders van vandaag verantwoordelijk door hen te vergelijken met de koningen uit het verleden. De verhalen zijn niet bevroren in de tijd; het zijn flexibele instrumenten die mensen helpen hun huidige realiteit te begrijpen. Een jonge deelnemer in Ghana merkte op dat de methode van het vertellen van het verhaal kan veranderen van een dorpsplein naar een telefoonscherm, maar dat de boodschap essentieel blijft. De identiteit van de gemeenschap wordt gevormd in deze act van adaptatie.

In Oost-Afrika, onder de Maasai in Kenia en Tanzania, observeerden de onderzoekers hoe rituele praktijken worden aangepast om in een moderne wereld te passen zonder hun betekenis te verliezen. Ceremonies die de intrede van een jong persoon in het volwassen leven markeren, blijven essentieel voor het definiëren van wie bij de gemeenschap hoort. Echter, de timing en specifieke details van deze rituelen verschuiven om ruimte te bieden aan formeel onderwijs en nieuwe economische realiteiten. Een jonge universiteitsstudent in Tanzania legde uit dat hoewel zij tradities waardeert, sommige praktijken moeten veranderen als ze kinderen een opleiding in de weg staan. De gemeenschap verlaat haar identiteit niet; ze onderhandelt erover. Ze vinden een manier om de kernbetekenis van het ritueel levend te houden, terwijl de vorm meebeweegt zodat jongeren zowel in de traditionele als in de moderne wereld kunnen participeren.

In Zuidelijk Afrika bestudeerde de studie scholen in Zuid-Afrika en Botswana waar leraren proberen lokale kennis te mengen met nationale curricula. In deze klaslokalen leren studenten over inheemse ecologische kennis en lokale geschiedenis naast standaard wetenschap en wiskunde. De onderzoekers ontdekten dat deze aanpak studenten zelfverzekerder maakt. Ze beginnen te zien dat de kennis die hun grootouders bezitten niet gescheiden is van, of minderwaardig is aan, de kennis in hun tekstboeken. Een leraar merkte op dat studenten actiever deelnemen wanneer zij hun eigen ervaringen weerspiegeld zien in wat zij leren. Dit creëert wat de onderzoekers een vorm van "epistemische bilinguisme" noemen, waarbij een persoon de taal van de mondiale wetenschap en de taal van de lokale traditie kan spreken zonder dat hij of zij moet kiezen tussen de twee.

De onderzoekers waren echter voorzichtig om geen beeld van perfecte harmonie te schetsen. Zij vonden dat deze inheemse kennissystemen geen perfecte utopieën zijn die vrij zijn van conflict. Binnen deze gemeenschappen zijn er vaak strijdpunten over wie mag spreken en wie beslist. In veel plaatsen ligt de autoriteit om de geschiedenis te interpreteren of rituelen te leiden nog steeds zwaar bij oudere mannen, wat de stemmen van vrouwen en jongere generaties kan beperken. Er zijn ook spanningen tussen de oude wegen en de wetten van de staat. Soms moet een gemeenschap kiezen tussen het volgen van een traditioneel schema of het gehoorzamen aan een overheidsregeling. De onderzoekers stellen dat deze conflicten geen teken zijn dat het systeem faalt; het is juist het bewijs dat het systeem leeft. Identiteit is niet iets wat je simpelweg erft; het is iets waar je voortdurend voor moet strijden, aan moet aanpassen en opnieuw moet opbouwen.

De studie introduceert een concept genaamd "epistemische soevereiniteit" om te beschrijven wat er aan de hand is. In eenvoudige bewoordingen betekent dit het vermogen van een gemeenschap om de controle over haar eigen kennis te hebben. Het gaat niet om het afsluiten van de rest van de wereld of het weigeren van nieuwe technologie. Het gaat erom de wereld tegemoet te treden vanuit een positie van kracht, waarbij men zelf beslist hoe men nieuwe instrumenten gebruikt en hoe men oude wijsheid interpreteert. Het is de macht om te zeggen: "Dit is hoe wij onze geschiedenis begrijpen, en dit is hoe wij het zullen gebruiken om onze toekomst op te bouwen." De onderzoekers suggereren dat wanneer gemeenschappen deze macht hebben, zij niet alleen overleven, maar floreren door hybride identiteiten te creëren die geworteld zijn in hun eigen bodem, maar zich uitstrekken naar de mondiale gemeenschap.

De bevindingen suggereren dat de toekomst van de Afrikaanse identiteit niet ligt in de keuze tussen het verleden en het heden. Het ligt in het actieve, vaak rommelige werk van het samenbrengen van beide. De onderzoekers betogen dat we moeten stoppen met het zien van inheemse kennis als een museumstuk dat bewaard moet worden, en het moeten gaan zien als een levende motor voor het creëren van nieuwe ideeën. Door te begrijpen dat identiteit een proces is van voortdurende onderhandeling over wat we weten en hoe we weten, kunnen we de Afrikaanse samenlevingen beter waarderen die hun eigen lot bepalen. De studie concludeert dat om onderwijs, beleid en mondiaal begrip vooruit te laten gaan, we moeten erkennen dat deze gemeenschappen niet alleen hun geschiedenis bewaren; ze zijn actief het volgende hoofdstuk aan het schrijven, met hun eigen stemmen en hun eigen regels.