Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

何十年もの間、アフリカ人が何者であるかという物語は、しばしば二つの世界の間の綱引きとして語られてきました。それは、過去の古来の伝統と、現代のグローバル化された世界との間の葛藤です。多くの人々は、アフリカが地球の他の地域との繋がりを深めるにつれ、その古い知恵の在り方は消え去り、西洋の学校、法律、技術に取って代わられるだろうと考えてきました。この見方は、地域の知識（コミュニティが天候をどのように理解し、病人をどのように癒やし、あるいは歴史をどのように記憶しているか）を、静的な博物館の展示物、つまりガラスケースの中に保存されるべきものではあるが、生きたものとしては使われないものとして扱っていました。しかし、新しい視点は、アイデンティティとは単に文化や政治の問題ではなく、根本的には「知識」の問題であることを示唆しています。それは、何が真実であるか、何が知恵としてカウントされるのか、そしてコミュニティがいかにして自らの存在を説明するかを、誰が決めるのかという問題なのです。人々がこれらの問いをめぐって議論するとき、彼らは単に権利のために戦っているのではなく、自らの人生を理解するために用いる道具そのもののために戦っているのです。

これは、ナイジェリアのヴェリタス大学のモーゼス・ティヴルムン・コリニャとパトリシア・イエンベル・コリニャの両研究者が探求した中心的な問いです。彼らは、古い知恵の在り方が実際に消滅しているのか、それとももっと能動的な動きを見せているのか、すなわち、21世紀における「アフリカ人であること」の意味を再構築しているのではないかということを検証するために調査を行いました。彼らは、これらの伝統を遺物として見るのではなく、人々が自分たちが何者であるかを理解するために日々使用している、生きて呼吸するシステムとして扱いました。彼らは西、東、南アフリカの3つの主要な地域を巡り、長老、若者、教師、そしてコミュニティのリーダーたちの物語に耳を傾けました。彼らの目的は、これらのコミュニティがいかにして自らの知識を取り入れ、かつてないほど速いスピードで変化する世界を航海しているのかを理解することでした。

研究者たちは2022年から2024年までの2年間、ナイジェリア、ガーナ、ケニア、タンザニア、南アフリカ、そしてボツワナの村々や都市部を歩き回りました。彼らは単に人々に考えを聞いただけでなく、人々がどのように生きているかを観察しました。彼らは、長老たちが群衆に語りかけるストーリーテリングのセッションに参加し、子供時代から成人への通過儀礼を記す儀式を観察し、地元の歴史が科学や数学と共に教えられている学校を訪れました。彼らは、伝統的な統治者や文化の守護者から、大学生や若いデジタルクリエイターに至るまで、45人の異なる人々との対話を行いました。これらの異なる環境を比較することで、人々が現在を理解するためにどのように自らの遺産を用いているのか、そのパターンを探りました。

彼らが見出したことは、伝統と現代性が敵対関係にあるという考えに異を唱えるものです。グリオの伝統（王や家族の歴史を維持する専門の語り手）が強い西アフリカのコミュニティでは、研究者たちは、これらの物語が単に朗読されているだけではないことを目にしました。それらは書き換えられているのです。若者たちはこれらの古来の物語を取り込み、ソーシャルメディアやスポークンワード・ポエトリー、あるいはコミュニティ・ラジオを通じて共有しています。彼らは、現在の政治的問題について語るために古い物語を利用しており、過去の王と比較することによって今日の指導者たちに責任を問うているのです。物語は時間に凍結されているのではなく、人々が現在の現実を理解するための柔軟なツールとなっています。ガーナのある若い参加者は、物語を伝える手法が村の広場からスマートフォンの画面へと変わったとしても、メッセージの本質は変わらないと述べました。コミュニティのアイデンティティは、まさにこの適応という行為の中で形成されているのです。

東アフリカでは、ケニアとタンザニアのマサイの人々の間で、儀礼的な慣習がその意味を失うことなく、いかに現代の世界に適応しているかを研究者たちは観察しました。若者がコミュニティの一員となることを示す儀式は、依然として帰属意識を定義するために不可欠です。しかし、儀式のタイミングや具体的な詳細は、正規教育や新たな経済的現実に対応するために変化しています。タンザリニアのある大学生は、伝統を尊重している一方で、もしそれが子供たちの教育を妨げるのであれば、一部の慣習は変えられなければならないと説明しました。コミュニティはアイデンティティを放棄しているのではなく、それを「交渉」しているのです。彼らは、儀式の核心的な意味を維持しながら、形を柔軟に変えることで、若者が伝統の世界と現代の世界の両方に参加できるようにする方法を見出しています。

南アフリカでは、現地の知識と国家のカリキュラムを融合させようとしている南アフリカとボツワナの学校に焦点を当てました。これらの教室では、生徒たちが標準的な科学や数学とともに、先住民の生態学的知識や地元の歴史について学んでいます。研究者たちは、このアプローチが学生たちの自信を高めていることを見出しました。生徒たちは、祖父母が持つ知識が、教科書にある知識とは別物であったり、劣っていたりするものではないと気づき始めます。ある教師は、自分たちの経験が学習内容に反映されていると感じるとき、生徒たちの参加意欲が高まると述べています。これは、研究者が「認識論的なバイリンガリズム（epistemic bilingualism）」と呼ぶ状態を生み出しています。つまり、人はグローバルな科学の言語と、ローカルな伝統の言語のどちらか一方を選ばなければならないのではなく、その両方を操ることができるようになるのです。

しかし、研究者たちは、完璧な調和を描こうとするようなことはしませんでした。彼らは、これらの先住民の知識体系が、紛争のない完璧なユートピアではないことも指摘しました。これらのコミュニティ内部には、誰が話し、誰が決定を下すのかをめぐる争いがしばしば存在します。多くの場所において、歴史を解釈したり儀式を主導したりする権威は依然として年配の男性に重く依存しており、それが女性や若い世代の声を制限することがあります。また、古いやり方と国家の法律との間の緊張もあります。時には、コミュニティは伝統的なスケジュールに従うか、政府の規制に従うかの選択を迫られることがあります。研究者たちは、こうした葛藤はシステムが失敗している兆候ではなく、むしろシステムが「生きている」証拠であると主張しています。アイデンティティとは、単に受け継ぐものではなく、絶えず議論し、調整し、再構築しなければならないものなのです。

この研究は、「認識論的主権（epistemic sovereignty）」という概念を導入しています。簡単に言えば、これはコミュニティが自らの知識をコントロールする能力を意味します。それは、世界の他の部分を締め出したり、新しいテクノロジーの使用を拒否したりすることではありません。むしろ、新しい道具をどのように使い、古い知恵をどのように解釈するかを自ら決定するという、強固な立場から世界と関わることです。それは、「これが私たちの歴史の理解の仕方であり、これを用いてどのように未来を築いていくか」と言う力なのです。研究者たちは、コミュニティがこの力を持つとき、彼らは単に生き残るだけでなく、自らの土壌に根ざしながらもグローバルなコミュニティへと手を広げる、ハイブリッドなアイデンティティを創造することで繁栄すると示唆しています。

研究結果は、アフリカのアイデンティティの未来が、過去と現在のどちらかを選ぶことにあるのではないことを示唆しています。それは、両者を結びつけるための、能動的で、時に混沌としたプロセスの中にあります。研究者たちは、先住民の知識を「保存すべき博物館の展示品」として見るのをやめ、「新しいアイデアを生み出すための生きたエンジン」として見なし始める必要があると主張しています。アイデンティティとは、私たちが何をどのように知っているのかを絶えず交渉していくプロセスであると理解することで、私たちはアフリカの社会がいかに自らの運命を形作っているかをより深く理解することができるのです。研究は、教育、政策、そしてグローバルな理解が進展するためには、これらのコミュニティが単に歴史を保存しているのではなく、自らの声と自らのルールを用いて、次の章を積極的に書き進めているのだという事実を認識しなければならない、と結論づけています。