Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

Durante décadas, la historia de quién es una persona africana ha sido contada a menudo como un tira y afloja entre dos mundos: las antiguas tradiciones del pasado y el mundo moderno y globalizado de hoy. Muchas personas asumieron que, a medida que África se conectaba más con el resto del planeta, sus viejas formas de conocimiento se desvanecerían, siendo reemplazadas por escuelas, leyes y tecnologías occidentales. Esta visión trataba el conocimiento local —cómo las comunidades entienden el clima, curan a los enfermos o recuerdan su historia— como una exhibición de museo estática, algo para ser preservado en vitrinas pero no para ser usado en la vida. Sin embargo, una nueva perspectiva sugiere que la identidad no es solo cuestión de cultura o política; es fundamentalmente una cuestión de conocimiento. Se trata de quién decide qué es la verdad, qué cuenta como sabiduría y cómo una comunidad explica su propia existencia. Cuando las personas discuten sobre estas cuestiones, no solo están luchando por sus derechos; están luchando por las herramientas mismas que utilizan para comprender sus vidas.

Esta es la pregunta central explorada por los investigadores Moses Tivlumun Korinya y Patricia Iember Korinya, de la Universidad Veritas en Nigeria. Se propusieron ver si las viejas formas de conocimiento están realmente desapareciendo o si están haciendo algo más activo: remodelar lo que significa ser africano en el siglo XXI. En lugar de mirar estas tradiciones como reliquias, los investigadores las trataron como sistemas vivos y palpitantes que la gente utiliza cada día para entender quién es. Viajaron a través de tres grandes regiones del continente —África Occidental, Oriental y Meridional— para escuchar las historias de ancianos, jóvenes, maestros y líderes comunitarios. Su objetivo era comprender cómo estas comunidades están tomando su propio conocimiento y utilizándolo para navegar en un mundo que cambia más rápido que nunca.

Los investigadores pasaron dos años, de 2022 a 2024, recorriendo aldeas y ciudades en Nigeria, Ghana, Kenia, Tanzania, Sudáfrica y Botsuana. No se limitaron a preguntar a la gente lo que pensaba; observaron cómo vivía la gente. Asistieron a sesiones de narración de historias donde los ancianos hablaban ante multitudes, observaron ceremonias rituales que marcan el paso de la infancia a la edad adulta y visitaron escuelas donde la historia local se enseña junto con la ciencia y las matemáticas. Hablaron con 45 personas diferentes, que iban desde gobernantes tradicionales y custodios culturales hasta estudiantes universitarios y jóvenes creadores digitales. Al comparar estos diferentes entornos, buscaron patrones en cómo la gente utiliza su herencia para dar sentido al presente.

Lo que encontraron desafía la idea de que la tradición y la modernidad son enemigas. En África Occidental, entre comunidades con fuertes tradiciones de griots —donde narradores profesionales mantienen viva la historia de reyes y familias—, los investigadores vieron que estas historias no solo se están recitando. Están siendo reescritas. Los jóvenes están tomando estas antiguas narrativas y compartiéndolas a través de las redes sociales, la poesía de palabra hablada (spoken-word) y la radio comunitaria. Están utilizando las viejas historias para hablar de problemas políticos actuales, exigiendo cuentas a los líderes de hoy al compararlos con los reyes del pasado. Las historias no están congeladas en el tiempo; son herramientas flexibles que ayudan a la gente a comprender su realidad actual. Un joven participante en Ghana señaló que el método de contar la historia puede cambiar de una plaza de un pueblo a una pantalla de teléfono, pero el mensaje sigue siendo vital. La identidad de la comunidad se está formando en este mismo acto de adaptación.

En África Oriental, entre el pueblo Maasai de Kenia y Tanzania, los investigadores observaron cómo las prácticas rituales se están ajustando para adaptarse a un mundo moderno sin perder su significado. Las ceremonias que marcan la entrada de un joven a la edad adulta siguen siendo esenciales para definir quién pertenece a la comunidad. Sin embargo, el momento y los detalles específicos de estos rituales están cambiando para acomodar la escolarización formal y las nuevas realidades económicas. Un joven estudiante universitario en Tanzania explicó que, si bien valoran sus tradiciones, algunos aspectos deben cambiar si impiden que los niños reciban educación. La comunidad no está abandonando su identidad; la está negociando. Están encontrando una manera de mantener vivo el significado central del ritual mientras permiten que la forma se doble para que los jóvenes puedan participar tanto en el mundo tradicional como en el moderno.

En el sur de África, el estudio analizó escuelas en Sudáfrica y Botsuana donde los profesores intentan combinar el conocimiento local con los currículos nacionales. En estas aulas, los estudiantes aprenden sobre conocimiento ecológico indígena e historia local junto con la ciencia y las matemáticas estándar. Los investigadores descubrieron que este enfoque ayuda a los estudiantes a sentirse más seguros. Comienzan a ver que el conocimiento que poseen sus abuelos no es separado o inferior al conocimiento de sus libros de texto. Un profesor señaló que los estudiantes participan más cuando ven sus propias experiencias reflejadas en lo que aprenden. Esto crea lo que los investigadores llaman una especie de "bilingüismo epistémico", donde una persona puede hablar el lenguaje de la ciencia global y el lenguaje de la tradición local sin tener que elegir uno sobre el otro.

Sin embargo, los investigadores fueron cuidadosos de no pintar un cuadro de armonía perfecta. Encontraron que estos sistemas de conocimiento indígena no son utopías perfectas libres de conflictos. Dentro de estas comunidades, a menudo hay luchas sobre quién tiene la palabra y quién decide. En muchos lugares, la autoridad para interpretar la historia o liderar rituales todavía recae fuertemente en los hombres mayores, lo que puede limitar las voces de las mujeres y las generaciones más jóvenes. También existen tensiones entre las viejas formas y las leyes del Estado. A veces, una comunidad tiene que elegir entre seguir un calendario tradicional u obedecer una regulación gubernamental. Los investigadores argumentan que estos conflictos no son una señal de que el sistema esté fallando; más bien, son la prueba de que el sistema está vivo. La identidad no es algo que simplemente se hereda; es algo que uno tiene que argumentar, ajustar y reconstruir constantemente.

El estudio introduce el concepto de "soberanía epistémica" para describir lo que está sucediendo. En términos sencillos, esto significa la capacidad de una comunidad para controlar su propio conocimiento. No se trata de excluir al resto del mundo o de negarse a usar nuevas tecnologías. Se trata de comprometerse con el mundo desde una posición de fortaleza, decidiendo por sí mismos cómo usar las nuevas herramientas y cómo interpretar la sabiduría antigua. Es el poder de decir: "Así es como entendemos nuestra historia, y así es como la usaremos para construir nuestro futuro". Los investigadores sugieren que cuando las comunidades tienen este poder, no solo sobreviven, sino que prosperan creando identidades híbridas que están arraigadas en su propio suelo pero que se extienden hacia la comunidad global.

Los hallazgos sugieren que el futuro de la identidad africana no reside en elegir entre el pasado y el presente. Reside en el trabajo activo, y a menudo desordenado, de unirlos. Los investigadores argumentan que debemos dejar de ver el conocimiento indígena como una pieza de museo para ser preservada y empezar a verlo como un motor vivo para la creación de nuevas ideas. Al comprender que la identidad es un proceso de negociación constante de lo que sabemos y cómo lo sabemos, podemos apreciar mejor cómo las sociedades africanas están moldeando sus propios destinos. El estudio concluye que, para que la educación, las políticas y la comprensión global avancen, debemos reconocer que estas comunidades no solo están preservando su historia, sino que están escribiendo activamente el siguiente capítulo de ella, utilizando sus propias voces y sus propias reglas.