Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

Per decenni, la storia di chi sia una persona africana è stata spesso raccontata come un tiro alla fune tra due mondi: le antiche tradizioni del passato e il mondo moderno e globalizzato di oggi. Molti assumevano che, con l'aumentare del connessione dell'Africa con il resto del pianeta, i suoi vecchi modi di conoscere sarebbero svaniti, sostituiti da scuole, leggi e tecnologie occidentali. Questa visione trattava la conoscenza locale — come le comunità comprendono il meteo, curano i malati o ricordano la propria storia — come una statica mostra museale, qualcosa da preservare in teche di vetro ma non da utilizzare per vivere. Tuttavia, una nuova prospia suggerisce che l'identità non riguardi solo la cultura o la politica; si tratta fondamentalmente di conoscenza. Si tratta di chi ha il diritto di decidere cosa sia vero, cosa conti come saggezza e come una comunità spieghi la propria esistenza. Quando le persone discutono su queste questioni, non stanno solo lottando per i propri diritti; stanno lottando per gli strumenti stessi che usano per comprendere le proprie vite.

Questa è la domanda centrale esplorata dai ricercatori Moses Tivlumun Korinya e Patricia Iember Korinya della Veritas University in Nigeria. Essi si sono posti l'obiettivo di vedere se i vecchi modi di conoscere stiano effettivamente scomparendo o se stiano facendo qualcosa di più attivo: rimodellare ciò che significa essere africani nel ventunesimo secolo. Invece di guardare a queste tradizioni come reliquie, i ricercatori le hanno trattate come sistemi vivi e pulsanti che le persone usano ogni giorno per capire chi sono. Hanno viaggiato attraverso tre grandi regioni del continente — Africa occidentale, orientale e meridionale — per ascoltare le storie di anziani, giovani, insegnanti e leader comunitari. Il loro obiettivo era capire come queste comunità stiano prendendo la propria conoscenza e la stiano usando per navigare in un mondo che cambia più velocemente che mai.

I ricercatori hanno trascorso due anni, dal 2022 al 2024, camminando tra villaggi e città in Nigeria, Ghana, Kenya, Tanzania, Sudafrica e Botswana. Non si sono limitati a chiedere alle persone cosa pensassero; hanno osservato come le persone vivevano. Sono stati presenti a sessioni di narrazione dove gli anziani parlavano alle folle, hanno osservato cerimonie rituali che segnano il passaggio dall'infanzia all'età adulta e hanno visitato scuole dove la storia locale viene insegnata insieme alla scienza e alla matematica. Hanno parlato con 45 persone diverse, che andavano da capi tradizionali e custodi culturali a studenti universitari e giovani creatori digitali. Confrontando questi diversi contesti, hanno cercato schemi nel modo in cui le persone utilizzano il proprio patrimonio per dare un senso al presente.

Ciò che hanno trovato sfida l'idea che tradizione e modernità siano nemiche. Nell'Africa occidentale, tra le comunità con forti tradizioni di griot — dove narratori professionisti mantengono viva la storia di re e famiglie — i ricercatori hanno visto che queste storie non vengono solo recitate. Esse vengono riscritte. I giovani stanno prendendo queste antiche narrazioni e le condividono attraverso i social media, la poesia spoken-word e la radio comunitaria. Stanno usando le vecchie storie per parlare dei problemi politici attuali, ritenendo responsabili i leader di oggi confrontandoli con i re del passato. Le storie non sono congelate nel tempo; sono strumenti flessibili che aiutano le persone a comprendere la propria realtà attuale. Un giovane partecipante in Ghana ha osservato che il metodo di narrazione della storia può cambiare da una piazza di un villaggio a uno schermo di un telefono, ma il messaggio rimane vitale. L'identità della comunità si sta formando proprio in questo atto di adattamento.

In Africa orientale, tra il popolo Maasai di Kenya e Tanzania, i ricercatori hanno osservato come le pratiche rituali vengano adattate per adattarsi a un mondo moderno senza perdere il proprio significato. Le cerimonie che segnano l'ingresso di un giovane nell'età adulta sono ancora essenziali per definire chi appartiene alla comunità. Tuttavia, la tempistica e i dettagli specifici di questi rituali si stanno spostando per accomodare l'istruzione formale e le nuove realtà economiche. Uno studente universitario in Tanzania ha spiegato che, pur apprezzando le proprie tradizioni, alcune pratiche devono cambiare se impediscono ai bambini di ricevere un'istruzione. La comunità non sta abbandonando la propria identità; la sta negoziando. Stanno trovando un modo per mantenere vivo il significato centrale del rituale permettendo al contempo alla forma di piegarsi, affinché i giovani possano partecipare sia al mondo tradizionale che a quello moderno.

Nell'Africa meridionale, lo studio ha esaminato scuole in Sudafrica e Botswana dove gli insegnanti cercano di fondere la conoscenza locale con i programmi scolastici nazionali. In queste classi, gli studenti apprendono la conoscenza ecologica indigena e la storia locale insieme alla scienza e alla matematica standard. I ricercatori hanno scoperto che questo approccio aiuta gli studenti a sentirsi più sicuri. Essi iniziano a vedere che la conoscenza che i loro nonni possiedono non è separata o inferiore alla conoscenza contenuta nei loro libri di testo. Un insegnante ha osservato che gli studenti partecipano di più quando vedono le proprie esperienze riflesse in ciò che imparano. Ciò crea quello che i ricercatori chiamano una sorta di "bilinguismo epistemico", in cui una persona può parlare la lingua della scienza globale e la lingua della tradizione locale senza dover scegliere l'una o l'altra.

Tuttavia, i ricercatori sono stati attenti a non dipingere un quadro di perfetta armonia. Hanno scoperto che questi sistemi di conoscenza indigena non sono utopie perfette prive di conflitti. All'interno di queste comunità, esistono spesso lotte su chi debba parlare e su chi debba decidere. In molti luoghi, l'autorità di interpretare la storia o guidare i rituali risiede ancora pesantemente negli uomini anziani, il che può limitare le voci delle donne e delle generazioni più giovani. Vi sono anche tensioni tra i vecchi modi e le leggi dello Stato. A volte, una comunità deve scegliere tra seguire un programma tradizionale e obbedire a una regolamentazione governativa. I ricercatori sostengono che questi conflitti non siano un segno che il sistema stia fallendo; piuttosto, sono la prova che il sistema è vivo. L'identità non è qualcosa che si eredita semplicemente; è qualcosa per cui bisogna costantemente lottare, regolare e ricostruire.

Lo studio introduce il concetto di "sovranità epistemica" per descrivere ciò che sta accadendo. In termini semplici, questo significa la capacità di una comunità di controllare la propria conoscenza. Non si tratta di escludere il resto del mondo o di rifiutare l'uso di nuove tecnologie. Si tratta invece di impegnarsi con il mondo da una posizione di forza, decidendo da sé come usare i nuovi strumenti e come interpretare la vecchia saggezza. È il potere di dire: "Questo è il modo in cui intendiamo la nostra storia, e questo è il modo in cui la useremo per costruire il nostro futuro". I ricercatori suggeriscono che quando le comunità hanno questo potere, non si limitano a sopravvivere; esse prosperano creando identità ibride che sono radicate nel proprio suolo ma che si protendono verso la comunità globale.

Le scoperte suggeriscono che il futuro dell'identità africana non risiede nella scelta tra il passato e il presente. Risiede nel lavoro attivo, spesso disordinato, di portarli insieme. I ricercatori sostengono che dobbiamo smettere di vedere la conoscenza indigena come un pezzo da museo da salvare e iniziare a vederla come un motore vivente per la creazione di nuove idee. Comprendendo che l'identità è un processo di costante negoziazione di ciò che sappiamo e di come lo sappiamo, possiamo apprezzare meglio come le società africane stiano plasmando i propri destini. Lo studio conclude che, affinché l'istruzione, la politica e la comprensione globale possano progredire, dobbiamo riconoscere che queste comunità non stanno solo preservando la propria storia; stanno attivamente scrivendo il capitolo successivo, usando le proprie voci e le proprie regole.