Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

Pendant des décennies, l'histoire de ce qu'est une personne africaine a souvent été racontée comme un tir à la corde entre deux mondes : les traditions ancestrales du passé et le monde moderne et mondialisé d'aujourd'hui. Beaucoup supposaient qu'à mesure que l'Afrique se connectait au reste de la planète, ses anciennes façons de savoir s'effaceraient, remplacées par les écoles, les lois et les technologies occidentales. Cette vision traitait le savoir local — la manière dont les communautés comprennent la météo, soignent les malades ou se souviennent de leur histoire — comme une exposition de musée statique, quelque chose à préserver dans des vitrines mais non utilisé pour vivre. Cependant, une nouvelle perspective suggère que l'identité n'est pas seulement une question de culture ou de politique ; elle est fondamentalement une question de connaissance. Il s'agit de savoir qui décide de ce qui est vrai, de ce qui compte comme sagesse, et de la manière dont une communauté explique sa propre existence. Lorsque les gens se disputent sur ces questions, ils ne se battent pas seulement pour des droits ; ils se battent pour les outils mêmes qu'ils utilisent pour comprendre leurs vies.

C'est la question centrale explorée par les chercheurs Moses Tivlumun Korinya et Patricia Iember Korinya de l'Université Veritas au Nigeria. Ils ont entrepris de voir si les anciennes façons de savoir sont réellement en train de disparaître ou si elles font quelque chose de plus actif : remodeler ce que signifie être Africain au XXIe siècle. Au lieu de considérer ces traditions comme des reliques, les chercheurs les ont traitées comme des systèmes vivants et vibrants que les gens utilisent chaque jour pour comprendre qui ils sont. Ils ont parcouru trois régions majeures du continent — l'Afrique de l'Ouest, de l'Est et australe — pour écouter les récits des aînés, des jeunes, des enseignants et des chefs de communauté. Leur objectif était de comprendre comment ces communautés utilisent leur propre savoir pour naviguer dans un monde qui change plus vite que jamais.

Les chercheurs ont passé deux ans, de 2022 à 2024, à parcourir des villages et des villes au Nigeria, au Ghana, au Kenya, en Tanzanie, en Afrique du Sud et au Botswana. Ils ne se sont pas contentés de demander aux gens ce qu'ils pensaient ; ils ont observé comment les gens vivaient. Ils ont assisté à des séances de contes où les aînés s'adressaient à la foule, ont observé des cérémonies rituelles qui marquent le passage de l'enfance à l'âge adulte, et ont visité des écoles où l'histoire locale est enseignée aux côtés de la science et des mathématiques. Ils ont discuté avec 45 personnes différentes, allant des chefs traditionnels et gardiens de la culture aux étudiants universitaires et jeunes créateurs numériques. En comparant ces différents contextes, ils ont cherché des modèles dans la manière dont les gens utilisent leur héritage pour donner un sens au présent.

Ce qu'ils ont trouvé remet en question l'idée que la tradition et la modernité sont ennemies. En Afrique de l'Ouest, parmi les communautés dotées de fortes traditions de griots — où des conteurs professionnels maintiennent vivante l'histoire des rois et des familles — les chercheurs ont vu que ces récits ne sont pas seulement récités. Ils sont réécrits. Les jeunes prennent ces récits anciens et les partagent via les réseaux sociaux, la poésie slam et la radio communautaire. Ils utilisent les vieux récits pour parler des problèmes politiques actuels, tenant les dirigeants d'aujourd'hui responsables en les comparant aux rois du passé. Les histoires ne sont pas figées dans le temps ; ce sont des outils flexibles qui aident les gens à comprendre leur réalité actuelle. Un jeune participant au Ghana a noté que la méthode de narration peut changer, passant de la place du village à l'écran d'un téléphone, mais que le message reste vital. L'identité de la communauté se forme dans cet acte même d'adaptation.

En Afrique de l'Est, chez les Masaï du Kenya et de la Tanzanie, les chercheurs ont observé comment les pratiques rituelles sont ajustées pour s'adapter à un monde moderne sans perdre leur signification. Les cérémonies qui marquent l'entrée d'un jeune dans l'âge adulte sont toujours essentielles pour définir qui appartient à la communauté. Cependant, le moment et les détails spécifiques de ces rituels évoluent pour s'adapter à la scolarité formelle et aux nouvelles réalités économiques. Un jeune étudiant universitaire en Tanzanie a expliqué que, bien qu'ils valorisent leurs traditions, certaines pratiques doivent changer si elles empêchent les enfants de recevoir une éducation. La communauté n'abandonne pas son identité ; elle la négocie. Ils trouvent un moyen de garder le sens profond du rituel vivant tout en permettant à la forme de s'assouplir afin que les jeunes puissent participer à la fois aux mondes traditionnel et moderne.

En Afrique australe, l'étude s'est penchée sur des écoles en Afrique du Sud et au Botswana où des enseignants tentent de mêler le savoir local aux programmes nationaux. Dans ces classes, les élèves apprennent les connaissances écologiques indigènes et l'histoire locale aux côtés des sciences et des mathématiques standards. Les chercheurs ont constaté que cette approche aide les élèves à gagner en confiance. Ils commencent à voir que le savoir que détiennent leurs grands-parents n'est ni séparé ni inférieur au savoir contenu dans leurs manuels. Un enseignant a noté que les élèves participent davantage lorsqu'ils voient leurs propres expériences reflétées dans ce qu'ils apprennent. Cela crée ce que les chercheurs appellent une sorte de « bilinguisme épistémique », où une personne peut parler la langue de la science mondiale et la langue de la tradition locale sans avoir à choisir l'une plutôt que l'autre.

Cependant, les chercheurs ont pris soin de ne pas peindre un tableau d'harmonie parfaite. Ils ont découvert que ces systèmes de connaissances indigènes ne sont pas des utopies parfaites exemptes de conflits. Au sein de ces communautés, il existe souvent des luttes pour savoir qui peut parler et qui décide. Dans de nombreux endroits, l'autorité pour interpréter l'histoire ou diriger les rituels repose encore lourdement sur les hommes âgés, ce qui peut limiter les voix des femmes et des jeunes générations. Il existe également des tensions entre les coutumes et les lois de l'État. Parfois, une communauté doit choisir entre suivre un calendrier traditionnel et obéir à une réglementation gouvernementale. Les chercheurs soutiennent que ces conflits ne sont pas le signe que le système échoue ; ils sont la preuve que le système est vivant. L'identité n'est pas quelque chose que l'on hérite simplement ; c'est quelque chose pour lequel il faut constamment argumenter, ajuster et reconstruire.

L'étude introduit un concept appelé « souveraineté épistémique » pour décrire ce qui se passe. En termes simples, cela signifie la capacité d'une communauté à contrôler sa propre connaissance. Il ne s'agit pas de fermer les portes au reste du monde ou de refuser d'utiliser les nouvelles technologies. Il s'agit de s'engager avec le monde à partir d'une position de force, en décidant par eux-mêmes comment utiliser les nouveaux outils et comment interpréter la sagesse ancienne. C'est le pouvoir de dire : « Voici comment nous comprenons notre histoire, et voici comment nous l'utiliserons pour construire notre avenir. » Les chercheurs suggèrent que lorsque les communautés possèdent ce pouvoir, elles ne font pas que survivre ; elles prospèrent en créant des identités hybrides qui sont enracinées dans leur propre terre tout en s'ouvrant à la communauté mondiale.

Les conclusions suggèrent que l'avenir de l'identité africaine ne réside pas dans le choix entre le passé et le présent. Il réside dans le travail actif, et souvent complexe, de les réunir. Les chercheurs soutiennent que nous devons cesser de voir le savoir indigène comme une pièce de musée à sauvegarder et commencer à le voir comme un moteur vivant de création de nouvelles idées. En comprenant que l'identité est un processus de négociation constante de ce que nous savons et de la manière dont nous le savons, nous pouvons mieux apprécier la façon dont les sociétés africaines façonnent leurs propres destins. L'étude conclut que pour que l'éducation, les politiques et la compréhension mondiale progressent, nous devons reconnaître que ces communautés ne font pas que préserver leur histoire ; elles sont en train d'écrire activement le chapitre suivant, en utilisant leurs propres voix et leurs propres règles.