Reclaiming African Knowledges for Indigenous Epistemologies and the Reconfiguration of Contemporary African Identities

दशकों से, एक अफ्रीकी व्यक्ति कौन है, इसकी कहानी को अक्सर दो दुनियाओं के बीच के खींचतान के रूप में बताया गया है: अतीत की प्राचीन परंपराएं और आज की आधुनिक, वैश्विक दुनिया। कई लोगों ने मान लिया था कि जैसे-जैसे अफ्रीका शेष विश्व से अधिक जुड़ रहा है, उसके पुराने ज्ञान के तरीके लुप्त हो जाएंगे, और उनकी जगह पश्चिमी स्कूलों, कानूनों और तकनीकों द्वारा ले ली जाएगी। इस दृष्टिकोण ने स्थानीय ज्ञान को—कि कैसे समुदाय मौसम को समझते हैं, बीमारों का इलाज करते हैं, या अपना इतिहास याद रखते हैं—एक स्थिर संग्रहालय प्रदर्शनी के रूप में माना, जिसे कांच के बक्सों में संरक्षित किया जाना चाहिए लेकिन उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। हालाँकि, एक नया दृष्टिकोण सुझाव देता है कि पहचान केवल संस्कृति या राजनीति के बारे में नहीं है; यह मौलिक रूप से ज्ञान के बारे में है। यह इस बारे में है कि कौन यह तय करता है कि क्या सत्य है, किसे ज्ञान माना जाए, और कैसे एक समुदाय अपने अस्तित्व की व्याख्या करता है। जब लोग इन प्रश्नों पर बहस करते हैं, तो वे केवल अधिकारों के लिए नहीं लड़ रहे होते; वे उन उपकरणों के लिए लड़ रहे होते हैं जिनका उपयोग वे अपने जीवन को समझने के लिए करते हैं।

यह केंद्रीय प्रश्न नाइजीरिया के वेरिटास यूनिवर्सिटी के शोधकर्ता मोसेस टिवलमुन कोरिन्या और पेट्रीसिया इयेम्बर कोरिन्या द्वारा खोजा गया है। उन्होंने यह देखने के लिए काम शुरू किया कि क्या पुराने ज्ञान के तरीके वास्तव में गायब हो रहे हैं या वे कुछ अधिक सक्रिय कर रहे हैं: इक्कीसवीं सदी में अफ्रीकी होने के अर्थ को नया रूप देना। इन परंपराओं को अवशेषों के रूप में देखने के बजाय, शोधकर्ताओं ने उन्हें जीवित, सांस लेते हुए तंत्रों के रूप में देखा जिनका उपयोग लोग हर दिन यह समझने के लिए करते हैं कि वे कौन हैं। उन्होंने महाद्वीप के तीन प्रमुख क्षेत्रों—पश्चिम, पूर्व और दक्षिणी अफ्रीका—की यात्रा की ताकि बुजुर्गों, युवाओं, शिक्षकों और सामुदायिक नेताओं की कहानियाँ सुन सकें। उनका लक्ष्य यह समझना था कि कैसे ये समुदाय अपने स्वयं के ज्ञान का उपयोग एक ऐसी दुनिया में नेविगेट करने के लिए कर रहे हैं जो पहले से कहीं अधिक तेज़ी से बदल रही है।

शोधकर्ताओं ने दो साल तक, 2022 से 2024 तक, नाइजीरिया, घाना, केन्या, तंजानिया, दक्षिण अफ्रीका और बोत्सवाना के गांवों और शहरों में भ्रमण किया। उन्होंने केवल यह नहीं पूछा कि लोग क्या सोचते हैं; उन्होंने देखा कि लोग कैसे जीते हैं। वे उन कहानी सुनाने के सत्रों में बैठे जहाँ बुजुर्गों ने भीड़ को संबोधित किया, उन्होंने उन अनुष्ठानिक समारोहों का अवलोकन किया जो बचपन से वयस्कता में परिवर्तन को चिह्नित करते हैं, और उन स्कूलों का दौरा किया जहाँ विज्ञान और गणित के साथ स्थानीय इतिहास भी पढ़ाया जा रहा है। उन्होंने 45 अलग-अलग लोगों से बात की, जिनमें पारंपरिक शासक और सांस्कृतिक संरक्षक से लेकर विश्वविद्यालय के छात्र और युवा डिजिटल निर्माता तक शामिल थे। इन विभिन्न परिवेशों की तुलना करके, उन्होंने इस बात के पैटर्न देखे कि लोग वर्तमान को समझने के लिए अपनी विरासत का उपयोग कैसे करते हैं।

जो उन्होंने पाया वह इस विचार को चुनौती देता है कि परंपरा और आधुनिकता दुश्मन हैं। पश्चिम अफ्रीका में, उन समुदायों के बीच जहाँ मजबूत ग्रियट (griot) परंपराएँ हैं—जहाँ पेशेवर कथावाचक राजाओं और परिवारों के इतिहास को जीवित रखते हैं—शोधकर्ताओं ने देखा कि ये कहानियाँ केवल दोहराई नहीं जा रही हैं। उन्हें फिर से लिखा जा रहा है। युवा इन प्राचीन आख्यानों को ले रहे हैं और उन्हें सोशल मीडिया, स्पोकन-वर्ड पोएट्री और सामुदायिक रेडियो के माध्यम से साझा कर रहे हैं। वे वर्तमान राजनीतिक समस्याओं पर बात करने के लिए पुरानी कहानियों का उपयोग कर रहे हैं, और अतीत के राजाओं से तुलना करके आज के नेताओं को जवाबदेह ठहरा रहे हैं। कहानियाँ समय में जमी हुई नहीं हैं; वे लचीले उपकरण हैं जो उन्हें अपनी वर्तमान वास्तविकता को समझने में मदद करते हैं। घाना के एक युवा प्रतिभागी ने नोट किया कि कहानी सुनाने का तरीका गाँव के चौक से फोन की स्क्रीन तक बदल सकता है, लेकिन संदेश महत्वपूर्ण बना रहता है। समुदाय की पहचान इसी अनुकूलन की प्रक्रिया में बन रही है।

पूर्वी अफ्रीका में, केन्या और तंजानिया के मसाई लोगों के बीच, शोधकर्ताओं ने देखा कि कैसे अनुष्ठान प्रथाओं को उनके अर्थ खोए बिना आधुनिक दुनिया में फिट होने के लिए समायोजित किया जा रहा है। वे समारोह जो एक युवा व्यक्ति के वयस्कता में प्रवेश को चिह्नित करते हैं, समुदाय के सदस्य होने को परिभाषित करने के लिए अभी भी आवश्यक हैं। हालाँकि, औपचारिक स्कूली शिक्षा और नई आर्थिक वास्तविकताओं के अनुकूल होने के लिए इन अनुष्ठानों का समय और विशिष्ट विवरण बदल रहे हैं। तंजिया के एक युवा विश्वविद्यालय छात्र ने समझाया कि जबकि वे अपनी परंपराओं को महत्व देते हैं, कुछ प्रथाओं को बदलना होगा यदि वे बच्चों को शिक्षा प्राप्त करने से रोकते हैं। समुदाय अपनी पहचान को त्याग नहीं रहा है; वह इसका सामंजस्य बिठा रहा है। वे अनुष्ठान के मूल अर्थ को जीवित रखने का एक तरीका खोज रहे हैं जबकि रूप को इतना लचीला बना रहे हैं कि युवा पारंपरिक और आधुनिक दोनों दुनियाओं में भाग ले सकें।

दक्षिणी अफ्रीका में, अध्ययन ने दक्षिण अफ्रीका और बोत्स्वाना के स्कूलों पर नज़र डाली जहाँ शिक्षक स्थानीय ज्ञान को राष्ट्रीय पाठ्यक्रमों के साथ मिलाने का प्रयास कर रहे हैं। इन कक्षाओं में, छात्र मानक विज्ञान और गणित के साथ स्वदेशी पारिस्थितिक ज्ञान और स्थानीय इतिहास के बारे में सीखते हैं। शोधकर्ताओं ने पाया कि यह दृष्टिकोण छात्रों को अधिक आत्मविश्वासी महसूस कराता है। वे यह देखने लगते हैं कि उनके दादा-दादी के पास जो ज्ञान है वह उनके पाठ्यपुस्तकों के ज्ञान से अलग या निम्नतर नहीं है। एक शिक्षक ने नोट किया कि छात्र अधिक भाग लेते हैं जब वे देखते हैं कि उनके अपने अनुभवों को उनके द्वारा सीखे जाने वाले विषयों में प्रतिबिंबित किया गया है। यह उस प्रकार की "ज्ञान संबंधी द्विभाषिता" (epistemic bilingualism) बनाता है, जहाँ एक व्यक्ति वैश्विक विज्ञान की भाषा और स्थानीय परंपरा की भाषा दोनों बोल सकता है बिना किसी एक को चुनने के दबाव के।

हालाँकि, शोधकर्ता एक पूर्ण सामंजस्य की तस्वीर बनाने में सावधान रहे। उन्होंने पाया कि ये स्वदेशी ज्ञान प्रणालियाँ संघर्ष मुक्त आदर्श लोक (utopias) नहीं हैं। इन समुदायों के भीतर, अक्सर इस बात को लेकर संघर्ष होता है कि कौन बोलता है और कौन निर्णय लेता है। कई स्थानों पर, इतिहास की व्याख्या करने या अनुष्ठानों का नेतृत्व करने का अधिकार अभी भी भारी रूपतः वृद्ध पुरुषों पर केंद्रित है, जो महिलाओं और युवा पीढ़ियों की आवाज़ों को सीमित कर सकता है। वहाँ पुराने तरीकों और राज्य के कानूनों के बीच भी तनाव है। कभी-कभी, एक समुदाय को पारंपरिक कार्यक्रम का पालन करने और सरकारी नियम का पालन करने के बीच चुनाव करना पड़ता है। शोधकर्ताओं का तर्क है कि ये संघर्ष इस बात का संकेत नहीं हैं कि प्रणाली विफल हो रही है; बल्कि, ये इस बात का प्रमाण हैं कि प्रणाली जीवित है। पहचान कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आप बस विरासत में पाते हैं; यह कुछ ऐसा है जिसके लिए आपको लगातार बहस, समायोजन और पुनर्निर्माण करना पड़ता है।

यह अध्ययन "ज्ञान संबंधी संप्रभुता" (epistemic sovereignty) नामक एक अवधारणा पेश करता है। सरल शब्दों में, इसका अर्थ है किसी समुदाय द्वारा अपने स्वयं के ज्ञान को नियंत्रित करने की क्षमता। यह शेष विश्व को बाहर करने या नई तकनीक का उपयोग करने से इनकार करने के बारे में नहीं है। इसके बजाय, यह दुनिया के साथ एक मजबूत स्थिति से जुड़ने के बारे में है, यह तय करने के बारे में है कि वे नए उपकरणों का उपयोग कैसे करेंगे और पुरानी बुद्धिमत्ता की व्याख्या कैसे करेंगे। यह यह कहने की शक्ति है, "हमारा इतिहास इस प्रकार है, और हम अपने भविष्य का निर्माण करने के लिए इसका उपयोग इस प्रकार करेंगे।" शोधकर्ता सुझाव देते हैं कि जब समुदाв के पास यह शक्ति होती है, तो वे केवल जीवित नहीं रहते; वे हाइब्रिड (मिश्रित) पहचानें बनाकर फलते-फूलते हैं जो अपनी मिट्टी में निहित हैं लेकिन वैश्विक समुदाय तक पहुँचती हैं।

निष्कर्ष बताते हैं कि अफ्रीकी पहचान का भविष्य अतीत और वर्तमान के बीच चयन करने में नहीं है। यह दोनों को एक साथ लाने के सक्रिय, और अक्सर जटिल कार्य में निहित है। शोधकर्ताओं का तर्क है कि हमें स्वदेशी ज्ञान को बचाने के लिए एक संग्रहालय की वस्तु के रूप में देखना बंद करना चाहिए और इसे नए विचार पैदा करने के लिए एक जीवित इंजन के रूप में देखना शुरू करना चाहिए। यह समझने के माध्यम से कि पहचान वह जानने के बारे में है कि हम क्या जानते हैं और हम कैसे जानते हैं, हम अफ्रीकी समाजों को अपने भाग्य को आकार देने के तरीके को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं। अध्ययन का निष्कर्ष है कि शिक्षा, नीति और वैश्विक समझ को आगे बढ़ने के लिए, हमें यह पहचानना होगा कि ये समुदाय केवल अपने इतिहास को संरक्षित नहीं कर रहे हैं; वे अपनी आवाज़ और अपने नियमों का उपयोग करके वास्तव में अगला अध्याय लिख रहे हैं।