Gambang Semarang as a Sustainable Multicultural Music Education Model for Social Cohesion and Local Wisdom
تُظهر هذه الدراسة النوعية أن دمج فرقة "جامبانج سيمارانج" التوفيقية في مناهج المدارس الإعدادية يعزز بفعالية التماسك الاجتماعي، ويحد من التحيز العرقي، ويُرسخ الحكمة المحلية من خلال التعلم التعاوني، مما يجعلها نموذجاً مستداماً للتعليم الموسيقي متعدد الثقافات في المجتمعات التعددية.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في المدن حول العالم، غالباً ما يعيش الناس من خلفيات مختلفة جنباً إلى جنب ولكنهم يظلون غرباء، تفصل بينهم خطوط غير مرئية من الثقافة والتاريخ. لطالما اعتُبر تعليم الموسيقى وسيلة لجسور هذه الفجوات، ليس فقط من خلال تعليم النوتات والإيقاع، بل من خلال تعزيز شعور مشترك بالانتماء. فعندما يتعلم الطلاب العزف معاً، يتعين عليهم الاستماع إلى بعضهم البعض، وضبط توقيتهم، والاعتماد على جيرانهم لخلق صوت واحد متناغم. هذه العملية يمكنها بطبيعتها كسر الحواجز، وتحويل مجموعة من الأفراد إلى مجتمع متماسك. والسؤال الذي يطرحه الباحثون هو ما إذا كان نوع معين من الموسيقى التقليدية يمكنه فعل ما هو أكثر من مجرد الترفيه؛ هل يمكنه فعلياً علاج الصدوع الاجتماعية والحفاظ على الحكمة المحلية في عالم تهيمن عليه ثقافة البوب العالمية؟
وضع فريق من الباحثين في إندونيسيا هدفهم للإجابة على هذا السؤال من خلال دراسة تقليد موسيقي فريد يسمى "جامبانج سيمارانج" (Gambang Semarang). هذا الفن، الذي ولد في مدينة سيمارانج في أواخر القرن التاسع عشر، هو مثال حي على الامتزاج الثقافي. فقد ظهر عندما بدأ المجتمعان الجاوي والصيني في عزف الموسيقى معاً، حيث مزجوا بين الآلات الجاوية مثل الـ "جامبانج" (وهو آلة إكسليفون خشبية) والـ "غونغ" مع عناصر صينية. ومع مرور الوقت، تطور إلى أسلوب متميز يتسم بالسرعة والحيوية والبهجة، ليكون رمزاً لكيفية تعايش هاتين الثقافتين لأجيال. أراد الباحثون معرفة ما إذا كان تدريس هذه الموسيقى في مدرسة إعدادية يمكن أن يساعد الطلاب من خلفيات عرقية مختلفة على التفاهم بشكل أفضل، وما إذا كان بإمكانها الحفاظ على التقاليد المحلية حية في مواجهة الاتجاهات الحديثة.
ولمعرفة ذلك، قضى الفريق وقتاً في مراقبة مدرسة إعدادية حكومية في سيمارانج حيث تم دمج "جامبانج سيمارانج" في المنهج الموسيقي. لقد أمضوا وقتاً في الفصول الدراسية، يراقبون كيفية تفاعل الطلاب أثناء التدريبات، وأجروا مقابلات معمقة مع المعلمين والطلاب. كما اطلعوا على وثائق المدرسة لمعرفة كيفية تدريس هذه الموسيقى. لم يكن الباحثون يبحثون عن المهارة الموسيقية فحسب؛ بل كانوا يبحثون عن تغييرات في السلوك والمواقف والروابط الاجتماعية. أرادوا فهم ما إذا كان فعل عزف هذه الموسيقى المحددة يمكن أن يقلل من التحيز ويبني التعاطف بين المراهقين الذين قد يلتزمون بخلاف ذلك ضمن مجموعاتهم العرقية الخاصة.
كانت نتائج الدراسة واضحة ومشجعة. في بداية العام الدراسي، لاحظ الباحثون أن الطلاب يميلون إلى الجلوس وتشكيل مجموعات بناءً على خلفياتهم العرقية، حيث كانت المجموعات الجاوية تتجمع معاً، وكذلك الصينية. كان هناك ارتباك طبيعي بين المجموعات. ومع ذلك، بمجرد أن بدأوا في تعلم فرقة "جامبانج سيمارانج"، بدأت هذه الأنماط في التلاشي. ولأن الموسيقى تتطلب من كل عازف الاستماع بتركيز للآخرين للبقاء في تناغم، لم يكن أمام الطلاب خيار سوى التواصل والتعاون. راقب الباحثون كيف تغيرت ترتيبات الجلوس؛ فبدأ الطلاب الذين لم يتحدثوا من قبل يجلسون بجانب بعضهم البعض، ويتشاركون الآلات، ويساعدون بعضهم البعض في تعلم الأجزاء الصعبة.
شارك أحد الطلاب من أصول صينية بأنه قبل الانضمام إلى المجموعة، كان متردداً في مصادقة أقرانه من الجاويين، خوفاً من ألا يكون محبوباً. وبعد العزف معاً، وجد أن أصدقاءه الجدد طيبون وصبورون. وبالمثل، اعترف طالب جاوي بأنه كان يعتقد سابقاً أن زملائه الصينيين منغلقون، ليكتشف أثناء التدريب أنهم كانوا الأكثر حماساً في المساعدة. وبحلول التدريب الرابع أو الخامس، كانت الخطوط العرقية قد اختفت إلى حد كبير. شوهد الطلاب وهم يتناولون الغداء معاً ويزورون منازل بعضهم البعض خارج ساعات المدرسة. لقد خلقت الموسيقى مساحة كان فيها هدفهم المشترك المتمثل في الأداء الجيد أهم من اختلافاتهم.
وجدت الدراسة أيضاً أن قيمة التعاون، المعروفة محلياً باسم "غوتونغ رويونغ" (gotong royong)، لم تُتعلم من خلال المحاضرات بل من خلال الموسيقى نفسها. لم يكن المعلمون بحاجة لإخبار الطلاب صراحة بضرورة مساعدة بعضهم البعض؛ فطبيعة الفرقة الموسيقية جعلت ذلك ضرورياً. فإذا عزف شخص واحد بسرعة كبيرة أو ببطء شديد، فإن المجموعة بأكملها ستتضرر. بدأ الطلاب تلقائياً في مساعدة الأصدقاء الذين يعانون مع آلاتهم، وحمل المعدات الثقيلة، وتنظيف المكان معاً بعد التدريب. أصبح هذا الشعور بالاعتماد المتبادل جزءاً طبيعياً من تفاعلاتهم اليومية، مما علمهم أنهم لا يستطيعون النجاح بمفردهم.
ولعل الاكتشاف الأكثر إثارة للدهشة هو كيف حافظ الطلاب على هذا التقليد حياً. فبدلاً من النظر إلى الموسيقى على أنها قديمة الطراز أو مملة، بدأوا في إعادة ابتكارها. لاحظ الباحثون أن الطلاب يأخذون الأغاني الشعبية التي يحبونها، بما في ذلك أغاني البوب الإندونيسية الحديثة وأغاني الكيبوب (K-pop)، ويعيدون توزيعها لتعزف على آلات "جامبانج سيمارانج". أطلقوا على هذه الأعمال اسم "أغاني جامبانج المغناة" (Gambang covers). لم يكن هذا رفضاً لثقافتهم، بل كان طريقة إبداعية لجعلها ذات صلة بحياتهم. أشار أحد الطلاب إلى أن عزف أغنية "كيبوب" على آلة تقليدية جعل الأمر يبدو رائعاً ومثيراً، مما جعل أصدقاءه يرغبون في المشاركة. هذا التكيف الإبداعي منح الطلاب شعوراً بالفخر بهويتهم المحلية؛ فقد شعروا بأن لديهم شيئاً فريداً لا يملكه أصدقاؤهم في المدن الأخرى.
خلص الباحثون إلى أن "جامبانج سيمارانج" هي أكثر من مجرد أسلوب موسيقي؛ إنها أداة قوية للتماسك الاجتماعي. فمن خلال جمع الطلاب معاً في نشاط مشترك ومتداخل، فإنها تقلل من التحيز وتبني التعاطف دون الحاجة إلى الوعظ حول التسامح. إنها تسمح للحكمة المحلية بالبقاء والازدهار من خلال التكيف مع العالم الحديث بدلاً من محاربته. تشير الدراسة إلى أنه عندما تستخدم المدارس مثل هذه الموسيقى التقليدية كجزء أساسي من منهجها، فهي لا تدرس التاريخ أو الفن فحسب؛ بل تبني مجتمعاً أكثر شمولاً وتناغماً، نوتة تلو الأخرى. إن نجاح هذا النموذج في سيمارانج يقدم نموذجاً ملهماً للمجتمعات المتنوعة الأخرى التي تبحث عن طرق لربط شبابها عبر الفجوات الثقافية.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.