Gambang Semarang as a Sustainable Multicultural Music Education Model for Social Cohesion and Local Wisdom
यह गुणात्मक अध्ययन प्रदर्शित करता है कि सिनक्रेटिक गम्बंग सेमारंग (Gambang Semarang) समूह को जूनियर हाई स्कूल के पाठ्यक्रमों में एकीकृत करना सहयोगात्मक शिक्षण के माध्यम से सामाजिक सामंजस्य को प्रभावी ढंग से बढ़ावा देता है, जातीय पूर्वाग्रह को कम करता है और स्थानीय ज्ञान को आत्मसात करता है, जिससे यह बहुलवादी समाजों में बहुसांस्कृतिक संगीत शिक्षा के लिए एक सतत मॉडल के रूप में स्थापित होता है।
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दुनिया भर के शहरों में, विभिन्न पृष्ठभूमियों के लोग अक्सर एक साथ रहते हैं लेकिन सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अदृश्य रेखाओं द्वारा अलग होकर अजनबी बने रहते हैं। संगीत शिक्षा को लंबे समय से इन विभाजनों को पाटने के एक तरीके के रूप में देखा जाता रहा है, न कि केवल स्वर और लय सिखाने के लिए, बल्कि साझा अपनेपन की भावना को बढ़ावा देने के लिए। जब छात्र एक साथ बजाना सीखते हैं, तो उन्हें एक-दूसरे को सुनना पड़ता है, अपने तालमेल को समायोजित करना पड़ता है, और एक एकल, सामंजस्यपूर्ण ध्वनि बनाने के लिए अपने पड़ोसियों पर भरोसा करना पड़ता है। यह प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से बाधाओं को तोड़ सकती है, जिससे व्यक्तियों का एक समूह एक एकजुट समुदाय में बदल जाता है। शोधकर्ता यह सवाल पूछते हैं कि क्या एक विशिष्ट प्रकार का पारंपरिक संगीत केवल मनोरंजन करने से कहीं अधिक कर सकता है; क्या यह सक्रिय रूप से सामाजिक दरारों को भर सकता है और वैश्विक पॉप संस्कृति के प्रभुत्व वाले विश्व में स्थानीय ज्ञान को संरक्षित कर सकता है?
इंडोनेशिया में शोधकर्ताओं की एक टीम ने इस सवाल का जवाब देने के लिए एक अनूठी संगीत परंपरा का अध्ययन करने का निर्णय लिया जिसे 'गाम्बंग सेमारंग' कहा जाता है। यह कला रूप, जो उन्नीसवीं सदी के अंत में सेमारंग शहर में जन्मा था, सांस्कृतिक मिश्रण का एक जीवंत उदाहरण है। यह तब उभरा जब जावानीस और चीनी समुदायों ने एक साथ संगीत बजाना शुरू किया, जिसमें जावानीस वाद्ययंत्र जैसे कि गाम्बंग (एक लकड़ी का ज़ाइलोफोन) और गोंग को चीनी तत्वों के साथ मिश्रित किया गया। समय के साथ, यह एक विशिष्ट शैली के रूप में विकसित हुआ जो तेज़, जीवंत और खुशनुमा है, जो इस बात का प्रतीक है कि ये दो संस्कृतियाँ पीढ़ियों से कैसे सह-अस्तित्व में रही हैं। शोधकर्ता यह देखना चाहते थे कि क्या इस संगीत को जूनियर हाई स्कूल में सिखाने से विभिन्न जातीय पृष्ठभूमियों के छात्रों को बेहतर ढंग से घुलने-मिलने में मदद मिल सकती है, और क्या यह आधुनिक रुझानों के सामने स्थानीय परंपराओं को जीवित रख सकता है।
यह जानने के लिए, टीम ने सेमारंग के एक सार्वजनिक जूनियर हाई स्कूल का अवलोकन किया जहाँ गाम्बंग सेमारंग को संगीत पाठ्यक्रम में एकीकृत किया गया था। उन्होंने कक्षाओं में समय बिताया, रिहर्सल के दौरान छात्रों की बातचीत को देखा, और शिक्षकों एवं छात्रों के साथ गहन साक्षात्कार भी किए। उन्होंने स्कूल के दस्तावेजों को भी देखा कि इस संगीत को कैसे सिखाया जा रहा था। शोधकर्ता केवल संगीत कौशल की तलाश नहीं कर रहे थे; वे व्यवहार, दृष्टिकोण और सामाजिक संबंधों में बदलाव की तलाश कर रहे थे। वे यह समझना चाहते थे कि क्या इस विशिष्ट संगीत को बजाने की क्रिया पूर्वाग्रह को कम कर सकती है और उन किशोरों के बीच सहानुभूति पैदा कर सकती है जो अन्यथा अपने स्वयं के जातीय समूहों तक ही सीमित रह सकते थे।
अध्ययन के परिणाम स्पष्ट और उत्साहजनक थे। स्कूल वर्ष की शुरुआत में, शोधकर्ताओं ने देखा कि छात्र अपनी जातीय पृष्ठभूमि के आधार पर बैठने और समूह बनाने की प्रवृत्ति रखते थे, जिसमें जावानीस छात्र अक्सर एक साथ और चीनी छात्र अक्सर एक साथ समूह बनाते थे। समूहों के बीच एक स्वाभाविक झिझक थी। हालाँकि, जैसे ही उन्होंने गाम्बंग सेमारंग समूह सीखना शुरू किया, ये पैटर्न टूटने लगे। क्योंकि इस संगीत के लिए तालमेल बनाए रखने के लिए प्रत्येक वादक को दूसरों को ध्यान से सुनना आवश्यक होता है, इसलिए छात्रों के पास संवाद करने और सहयोग करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। शोधकर्ताओं ने देखा कि बैठने की व्यवस्था बदल गई; जो छात्र पहले कभी नहीं बोले थे, वे अब एक-दूसरे के बगल में बैठने लगे, वाद्ययंत्र साझा करने लगे और एक-दूसरे को कठिन भाग सीखने में मदद करने लगे।
चीनी मूल के एक छात्र ने साझा किया कि समूह में शामिल होने से पहले, वे अपने जावानीस साथियों से दोस्ती करने में संकोच करते थे, क्योंकि उन्हें डर था कि उन्हें पसंद नहीं किया जाएगा। साथ मिलकर खेलने के बाद, उन्होंने पाया कि उनके नए दोस्त दयालु और धैर्यवान थे। इसी तरह, एक जावानीस छात्र ने स्वीकार किया कि पहले वे अपने चीनी सहपाठियों को विशिष्ट या अलग-थलग समझते थे, लेकिन अभ्यास के दौरान उन्हें पता चला कि वे सबसे उत्साही मददगार थे। चौथी या पांचवीं रिहर्सल तक, जातीय रेखाएं काफी हद तक समाप्त हो गई थीं। छात्रों को एक साथ दोपहर का भोजन करते और स्कूल के घंटों के बाहर एक-दूसरे के घर जाते हुए देखा गया। संगीत ने एक ऐसा स्थान बना दिया था जहाँ उनका साझा लक्ष्य—अच्छा प्रदर्शन करना—उनके अंतरों से अधिक महत्वपूर्ण था।
अध्ययन में यह भी पाया गया कि सहयोग का मूल्य, जिसे स्थानीय रूप से गोटोंग रोयोंग कहा जाता है, व्याख्यानों के माध्यम से नहीं बल्कि संगीत के माध्यम से सीखा गया। शिक्षकों को छात्रों को एक-दूसरे की मदद करने के लिए स्पष्ट रूप से बताने की आवश्यकता नहीं थी; समूह की प्रकृति ने इसे आवश्यक बना दिया था। यदि कोई व्यक्ति बहुत तेज़ या बहुत धीरे बजाता था, तो पूरा समूह प्रभावित होता था। छात्रों ने स्वाभाविक रूप से उन दोस्तों की मदद करना शुरू कर दिया जो अपने वाद्ययंत्रों के साथ संघर्ष कर रहे थे, भारी उपकरण उठाना, और अभ्यास के बाद एक साथ सफाई करना शुरू किया। आपसी निर्भरता की यह भावना उनकी दैनिक बातचीत का एक स्वाभाविक हिस्सा बन गई, जिससे उन्हें यह सीखने को मिला कि वे अकेले सफल नहीं हो सकते।
शायद सबसे आश्चर्यजनक निष्कर्ष यह था कि छात्रों ने इस परंपरा को कैसे जीवित रखा। इसे पुराना या उबाऊ मानने के बजाय, उन्होंने इसे पुनर्जीवित करना शुरू कर दिया। शोधकर्ताओं ने देखा कि छात्र अपने पसंदीदा लोकप्रिय गीतों को, जिसमें आधुनिक इंडोनेशियाई पॉप और के-पॉप हिट्स शामिल हैं, गाम्बंग सेमारंग वाद्ययंत्रों पर बजाने के लिए पुनर्व्यवस्थित कर रहे थे। वे इन्हें "गाम्बंग कवर्स" कहते थे। यह उनकी संस्कृति का त्याग नहीं था बल्कि इसे उनके जीवन के लिए प्रासंगिक बनाने का एक रचनात्मक तरीका था। एक छात्र ने उल्लेख किया कि एक पारंपरिक वाद्ययंत्र पर के-पॉप गाना बजाना बहुत 'कूल' और रोमांचक लगता था, जिससे उनके दोस्त इसमें शामिल होने के लिए प्रेरित हुए। इस रचनात्मक अनुकूलन ने छात्रों को अपनी स्थानीय पहचान पर गर्व की भावना दी। उन्हें लगा कि उनके पास कुछ ऐसा अनूठा है जो अन्य शहरों के उनके दोस्तों के पास नहीं है।
शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि गाम्बंग सेमारंग केवल एक संगीत शैली नहीं है; यह सामाजिक एकजुटता का एक शक्तिशाली उपकरण है। छात्रों को एक साझा, परस्पर निर्भर गतिविधि में लाकर, यह बिना सहिष्णुता के बारे में उपदेश दिए पूर्वाग्रह को कम करता है और सहानुभूति बनाता है। यह स्थानीय ज्ञान को आधुनिक दुनिया से लड़ने के बजाय उसके अनुकूल ढलकर जीवित रहने और फलने-फूलने की अनुमति देता है। अध्ययन बताता है कि जब स्कूल इस तरह के पारंपरिक संगीत को अपने पाठ्यक्रम के केंद्रीय भाग के रूप में उपयोग करते हैं, तो वे केवल इतिहास या कला नहीं सिखा रहे होते हैं; वे एक अधिक समावेशी और सामंजस्यपूर्ण समाज का निर्माण कर रहे होते हैं, एक समय में एक सुर के साथ। सेमारंग में इस मॉडल की सफलता अन्य विविध समुदायों के लिए एक आशाजनक उदाहरण पेश करती है जो अपने युवाओं को सांस्कृतिक विभाजनों के पार जोड़ने के तरीके खोज रहे हैं।
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