Gambang Semarang as a Sustainable Multicultural Music Education Model for Social Cohesion and Local Wisdom
この質的研究は、習合的なガンバン・スマラン・アンサンブルを中学校のカリキュラムに統合することが、協調的な学習を通じて社会的結束を効果的に育み、民族的偏見を軽減し、地域の知恵を内面化させることを示しており、多様な社会における多文化音楽教育の持続可能なモデルとして、それを確立するものである。
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世界中の都市では、異なる背景を持つ人々が隣り合って暮らしながらも、文化や歴史という目に見えない境界線によって、互いに見知らぬ人のままとなっていることがよくあります。音楽教育は、単に音符やリズムを教えるだけでなく、帰属意識を共有させることで、こうした隔たりを埋める手段として長らく捉えられてきました。学生たちが共に演奏することを学ぶとき、彼らは互いに耳を傾け、タイミングを合わせ、一つの調和のとれた音を作り出すために隣人と頼り合う必要があります。このプロセスは、自然に障壁を取り払い、個人の集まりを結束したコミュニティへと変えることができます。研究者が問いかけるのは、特定の伝統音楽が単に娯楽を提供する以上のことができるのか、すなわち、グローバルなポップカルチャーが支配する世界において、社会的な亀裂を積極的に癒やし、地域の知恵を守ることができるのか、という点です。
インドネシアの研究チームは、「ガンバン・スマラン（Gambang Semarang）」と呼ばれる独特な音楽の伝統を研究することで、この問いに答えるべく取り組みました。この芸術形式は、19世紀後半にスマランの街で誕生した、文化混淆の生きた例です。それは、ジャワの楽器である「ガンバン（木琴の一種）」や「ゴング」といったジャワの要素と、中国の要素が融合し、ジャワ人と中国人のコミュニレティが共に演奏し始めたことで生まれました。時を経て、それは速く、活気に満ち、陽気な独自のスタイルへと進化し、これら二つの文化がいかに世代を超えて共存してきたかを示す象徴となりました。研究者たちは、この音楽を中学校のカリキュラムに取り入れることが、異なる民族的背景を持つ生徒たちの仲を深める助けとなり、また現代のトレンドの中で地域の伝統を存続させることができるのかを知りたいと考えました。
その真相を確かめるため、チームはガンバン・スマランが音楽カリキュラムに組み込まれているスマランの公立中学校を調査しました。彼らは教室に足を運び、リハーサルの最中に生徒たちがどのように交流しているかを観察し、教師や生徒への詳細なインタビューを行いました。また、学校の書類を確認し、音楽がどのように教えられているかを調べました。研究者たちは単に音楽的なスキルを探していたのではなく、行動、態度、そして社会的つながりの変化を見ようとしていたのです。彼らは、この特定の音楽を演奏するという行為が、そうでなければ自分たちの民族グループの中に閉じこもってしまうであろうティーンエイジャーたちの間で、偏見を減らし、共感力を築くことができるのかを理解しようとしました。
研究結果は明確で、勇気づけられるものでした。学期の初め、研究者たちは、生徒たちが民族的背景に基づいて座り、グループを作る傾向があることに気づきました。ジャワ系の生徒はジャワ系同士で、中国系の生徒は中国系同士で集まることが多かったのです。グループ間には自然なぎこちなさがありました。しかし、彼らがガンバン・スマランのアンサンブルを学び始めるとすぐに、これらのパターンは消え始めました。なぜなら、この音楽は演奏者全員が同期するために互いの音を注意深く聴き取ることを要求するため、生徒たちはコミュニケーションを取り、協力せざるを得なかったからです。研究者は、座席配置が変わっていく様子を観察しました。これまで一度も話したことのなかった生徒たちが、隣り合って座り、楽器を共有し、難しいパートを教え合っている姿が見られました。
中国系の生徒の一人は、グループに入る前は、好かれないのではないかと恐れてジャワ系の仲間と親しくなるのを躊躇していたと語りました。一緒に演奏を始めてからは、新しい友人たちが親切で忍耐強いことに気づいたといいます。同様に、ジャワ系の生徒も、以前は中国系のクラスメートを排他的だと思っていたが、練習を通じて彼らが最も熱心な助け手であることに気づいたと認めました。4回目か5回目のリハーサルの頃には、民族の境界線はほとんど消失していました。生徒たちは、放課後に一緒に昼食を食べたり、学校の時間外に互いの家を訪ね合ったりしている姿が見られました。音楽は、彼らの違いよりも、優れた演奏を行うという共通の目標が重要となる場を作り出したのです。
また、この研究は、「ゴトング・ロヨン（gotong royong）」として地元で知られる協力の価値が、講義を通じてではなく、音楽そのものを通じて学ばれたことも明らかにしました。教師たちは、生徒たちに助け合うよう明示的に指示する必要はありませんでした。アンサンブルの性質そのものが、それを必要としたからです。もし一人が速すぎたり遅すぎたりすれば、グループ全体が影響を受けます。生徒たちは、楽器に苦戦している友人を助けたり、重い機材を運んだり、練習の後に一緒に片付けをしたりすることを自発的に始めました。この相互依存の感覚は、彼らの日常的なやり取りの自然な一部となり、一人では成功できないということを教えていました。
おそらく最も驚くべき発見は、生徒たちがどのようにしてその伝統を守り続けているかでした。彼らはその音楽を古臭いものや退屈なものと見なす代わりに、それを再発明し始めたのです。研究者は、生徒たちが自分たちの愛する人気曲、例えば現代のインドネシアのポップスやK-POPのヒット曲を、ガンバン・スマランの楽器で演奏できるように編曲している様子を観察しました。彼らはこれを「ガンバン・カバー」と呼びました。これは文化の拒絶ではなく、文化を自分たちの生活に関連付けるための創造的な方法でした。ある生徒は、K-POPの曲を伝統的な楽器で演奏することはクールでエキサイティングに感じられ、それが友人たちを惹きつけるのだと述べました。この創造的な適応は、生徒たちに自らのローカルなアイデンティティに対する誇りを与えました。彼らは、他の都市の友人たちが持っていない独自のものを自分たちが持っていると感じたのです。
研究者たちは、ガンバン・スマランは単なる音楽スタイルではなく、社会的結束のための強力なツールであると結論付けました。生徒たちを共有された相互依存的な活動へと引き寄せることで、寛容さを説くことなく、偏見を減らし共感力を築くことができるのです。それは、現代の世界と戦うのではなく、現代に適応することによって、地域の知恵を存続させ、繁栄させることを可能にします。この研究は、学校がこのような伝統音楽をカリキュラムの中心として活用する場合、単に歴史や芸術を教えているのではなく、より包括的で調和のとれた社会を、一音一音を通じて構築していることを示唆しています。スマランにおけるこのモデルの成功は、文化的な隔たりを超えて若者たちを繋ぐ方法を探している他の多様なコミュニティにとって、希望に満ちた事例を提供しています。
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