Gambang Semarang as a Sustainable Multicultural Music Education Model for Social Cohesion and Local Wisdom
Cette étude qualitative démontre que l'intégration de l'ensemble syncrétique Gambang Semarang dans les programmes du premier cycle du secondaire favorise efficacement la cohésion sociale, réduit les préjugés ethniques et intériorise la sagesse locale à travers l'apprentissage collaboratif, l'établissant comme un modèle durable pour l'éducation musicale multiculturelle dans les sociétés pluralistes.
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Dans les villes du monde entier, des personnes issues de milieux différents vivent souvent côte à côte tout en restant étrangères les unes aux autres, séparées par des lignes invisibles de culture et d'histoire. L'éducation musicale est depuis longtemps considérée comme un moyen de combler ces fossés, non seulement en enseignant les notes et le rythme, mais aussi en favorisant un sentiment partagé d'appartenance. Lorsque les élèves apprennent à jouer ensemble, ils doivent s'écouter les uns les autres, ajuster leur synchronisation et compter sur leurs voisins pour créer un son unique et harmonieux. Ce processus peut naturellement briser les barrières, transformant un groupe d'individus en une communauté cohérente. La question que se posent les chercheurs est de savoir si un type spécifique de musique traditionnelle peut faire plus que simplement divertir ; peut-elle activement guérir les fractures sociales et préserver la sagesse locale dans un monde dominé par la culture pop mondiale ?
Une équipe de chercheurs en Indonésie s'est donné pour mission de répondre à cette question en étudiant une tradition musicale unique appelée Gambang Semarang. Cette forme d'art, née dans la ville de Semarang à la fin du XIXe siècle, est un exemple vivant de mélange culturel. Elle est apparue lorsque les communautés javanaise et chinoise ont commencé à jouer de la musique ensemble, mêlant des instruments javanais comme le gambang (un xylophone en bois) et le gong avec des éléments chinois. Au fil du temps, elle a évolué en un style distinct, rapide, vif et joyeux, servant de symbole de la manière dont ces deux cultures ont coexisté pendant des générations. Les chercheurs voulaient voir si l'enseignement de cette musique dans un collège pouvait aider des élèves d'origines ethniques différentes à mieux s'entendre, et si cela pouvait maintenir les traditions locales vivantes face aux tendances modernes.
Pour le découvrir, l'équipe a observé un collège public de Semarang où le Gambang Semarang avait été intégré au programme de musique. Ils ont passé du temps dans les classes, observant la façon dont les élèves interagissaient pendant les répétitions, et ils ont mené des entretiens approfondis avec les enseignants et les élèves. Ils ont également examiné les documents scolaires pour voir comment la musique était enseignée. Les chercheurs ne cherchaient pas seulement la compétence musicale ; ils cherchaient des changements de comportement, d'attitude et de connexions sociales. Ils voulaient comprendre si l'acte de jouer cette musique spécifique pouvait réduire les préjugés et renforcer l'empathie chez des adolescents qui, autrement, resteraient groupés selon leur propre groupe ethnique.
Les résultats de l'étude ont été clairs et encourageants. Au début de l'année scolaire, les chercheurs ont remarqué que les élèves avaient tendance à s'asseoir et à se regrouper en fonction de leurs origines ethniques, les étudiants javanais se regroupant souvent ensemble et les étudiants chinois faisant de même. Il y avait une maladresse naturelle entre les groupes. Cependant, dès qu'ils ont commencé à apprendre l'ensemble Gambang Semarang, ces schémas ont commencé à se dissoudre. Parce que la musique exige que chaque musicien écoute attentivement les autres pour rester synchronisé, les élèves n'avaient d'autre choix que de communiquer et de coopérer. Les chercheurs ont observé que les dispositions de sièges changeaient ; des élèves qui ne s'étaient jamais parlé commençaient à s'asseoir les uns à côté des autres, partageant les instruments et s'entraidant pour apprendre les parties difficiles.
Un élève d'origine chinoise a confié qu'avant de rejoindre le groupe, il hésitait à se lier d'amitié avec ses pairs javanais, craignant de ne pas être apprécié. Après avoir joué ensemble, il a trouvé que ses nouveaux amis étaient gentils et patients. De même, un élève javanais a admis avoir précédemment pensé que ses camarades chinois étaient exclusifs, pour découvrir lors des répétitions qu'ils étaient les aides les plus enthousiastes. À la quatrième ou cinquième répétition, les lignes ethniques avaient largement disparu. On voyait les élèves déjeuner ensemble et se rendre chez les uns et les autres en dehors des heures d'école. La musique avait créé un espace où leur objectif commun de bien performer importait plus que leurs différences.
L'étude a également révélé que la valeur de la coopération, connue localement sous le nom de gotong royong, a été apprise non pas par des cours, mais à travers la musique elle-même. Les enseignants n'avaient pas besoin de dire explicitement aux élèves de s'entraider ; la nature de l'ensemble l'imposait. Si une personne jouait trop vite ou trop lentement, tout le groupe en souffrait. Les élèves ont commencé spontanément à aider leurs amis qui éprouvaient des difficultés avec leurs instruments, à porter l'équipement lourd et à nettoyer ensemble après la pratique. Ce sentiment de dépendance mutuelle est devenu une partie naturelle de leurs interactions quotidiennes, leur enseignant qu'ils ne pouvaient pas réussir seuls.
Le résultat le plus surprenant fut sans doute la manière dont les élèves ont maintenu la tradition vivante. Au lieu de considérer la musique comme démodée ou ennuyeuse, ils ont commencé à la réinventer. Les chercheurs ont observé les élèves prendre des chansons populaires qu'ils aimaient, y compris des succès de la pop indonésienne moderne et de la K-pop, et les réarranger pour qu'elles soient jouées sur les instruments du Gambang Semarang. Ils ont appelé cela des « reprises Gambang ». Ce n'était pas un rejet de leur culture, mais une manière créative de la rendre pertinente pour leur vie. Un élève a noté que jouer une chanson de K-pop sur un instrument traditionnel était cool et excitant, ce qui donnait envie à ses amis de participer. Cette adaptation créative a donné aux élèves un sentiment de fierté vis-à-vis de leur identité locale. Ils sentaient qu'ils possédaient quelque chose d'unique que leurs amis d'autres villes n'avaient pas.
Les chercheurs ont conclu que le Gambang Semarang est plus qu'un simple style musical ; c'est un outil puissant de cohésion sociale. En réunissant les élèves dans une activité partagée et interdépendante, il réduit les préjugés et renforce l'empathie sans avoir besoin de prêcher la tolérance. Il permet à la sagesse locale de survivre et de prospérer en s'adaptant au monde moderne plutôt qu'en luttant contre lui. L'étude suggère que lorsque les écoles utilisent cette musique traditionnelle comme une partie centrale de leur curriculum, elles n'enseignent pas seulement l'histoire ou l'art ; elles construisent une société plus inclusive et harmonieuse, une note à la fois. Le succès de ce modèle à Semarang offre un exemple porteur d'espoir pour d'autres communautés diverses cherchant des moyens de connecter leur jeunesse à travers les clivages culturels.
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