The role of spirituality and religiosity on the suicide ideation and depressive symptoms of middle to old age Brazilian homeless individuals

في شوارع ساو باولو المزدحمة، تواجه فئة خفية من السكان نوعاً فريداً من الشيخوخة. فبينما يتقدم معظم الناس في السن في أمان منازلهم، محاطين بالعائلة والروتين، يجدت مجموعة محددة من الأفراد الذين تجاوزوا سن الخمسين أنفسهم يعيشون بلا مأوى. بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، فإن واقع الشارع القاسي يسرّع عملية الشيخوخة، مما يجلب معها عبئاً ثقيلاً من الأمراض المزمنة، والعزلة، والضيق النفسي العميق. ومن بين أكثر هذه الصراعات شدة، مشاعر اليأس التي قد تؤدي إلى أفكار لإنهاء الحياة، وضباب الاكتئاب الكثيف. وفي مواجهة مثل هذا الشقاء الهائل، يلجأ العديد من البشر غريزياً نحو شيء أكبر من ذواتهم طلباً للراحة. وهنا يأتي دور مفاهيم الدين والروحانية. فغالباً ما يشير الدين إلى الممارسات المنظمة، والطقوس، والتجمعات المجتمعية الخاصة بعقيدة معينة، بينما تعتبر الروحانية رحلة شخصية داخلية نحو المعنى والاتصال بما هو متعالٍ. ولعقود من الزمن، تساءل الباحثون عما إذا كانت هذه المعتقدات تعمل كدرع ضد المعاناة النفسية، أم أنها، في بعض الحالات، قد تزيد من العبء. إن فهم هذه الديناميكية أمر بالغ الأهمية، ليس فقط من باب الفضول الأكاديمي، بل لأن ذلك قد يعيد تشكيل كيفية تقديم المجتمع للرعاية لمواطنيه الأكثر ضعفاً.

لقد وضع فريق من الباحثين من كليات الطب في البرازيل نصب أعينهم استقصاء هذا السؤال تحديداً بين الرجال والنساء المشردين الذين تبلغ أعمارهم خمسين عاماً فما فوق في ساو باولو. أرادوا معرفة مدى ارتباط قوة الإيمان الديني والمعتقدات الروحية للشخص بمستويات الاكتئاب وأفكار الانتحار لديهم. وللقيام بذلك، عمل الفريق عن كثب مع منظمة غير حكومية كانت تتمتع بالفعل بثقة مجتمع المشردين. وعلى مدار شهرين في عام 2019، اقترب طلاب الطب، الذين تم تدريبهم خصيصاً لإدارة المحادثات الحساسة، من الأفراد الذين يعيشون في الشوارع. لقد تحدثوا مع 162 شخصاً ممن عاشوا دون مأوى دائم لمدة ستة أشهر على الأقل. طرح الباحثون أسئلة مفصلة حول حياة المشاركين، وصحتهم، واستخدامهم للمواد المخدرة، لكنهم تعمقوا أيضاً في عوالمهم الداخلية. فقد قاسوا مدى تكرار حضور الناس للخدمات الدينية، وكمية صلواتهم الخاصة، ومدى أهمية الله أو القوة العليا بالنسبة لهم. كما سألوا عن رفاههم الروحي، وتحديداً ما إذا كانوا يشعرون بحس من السلام، وسبب للعيش، والراحة في معتقداتهم. والأهم من ذلك، أنهم بحثوا في كيفية استخدام الناس لإيمانهم للتكيف مع التوتر، مع التمييز بين أولئك الذين وجدوا القوة والحب في معتقداتهم وأولئك الذين شعروا بالعقاب أو الذنب أو الهجر من قِبل قوة عليا.

كانت الصورة التي برزت من هذه المحادثات صارخة. كان متوسط عمر المشارك يقارب التاسعة والخمسين عاماً، والغالبية العظمى منهم من الرجال. وكان أكثر من نصفهم مطلقين، أو منفصلين، أو أرامل، وكان جزء كبير منهم يفتقر إلى التعليم الرسمي. كانت الضريبة النفسية شديدة؛ حيث أظهر ما يقرب من اثنين وأربعين بالمائة من المجموعة علامات اكتئاب حاد، وأبلغ قرابة عشرين بالمائة عن وجود أفكار لقتل أنفسهم. سلطت هذه الأرقام الضوء على الهشاشة القصوى لهذه الفئة. ومع ذلك، عندما نظر الباحثون في كيفية تقاطع الإيمان مع هذه الصراعات، ظهر نمط معقد. فبالنسبة للكثيرين، عمل الإيمان كحاجز وقائي. فأولئك الذين أفادوا بمستويات أعلى من التدين الجوهري -بمعنى أنهم شعروا بأن الدين جزء أساسي وموجه لحياتهم وليس مجرد عادة اجتماعية- مالوا إلى تسجيل درجات أقل في الاكتئاب. وبالمثل، فإن الأفراد الذين شعروا بإحساس عميق بالمعنى والسلام في حياتهم، بغض النظر عما إذا كانوا ينتمون إلى كنيسة معينة، سجلوا أعراض اكتئاب أقل وأفكار انتحارية أقل حدة. في هذه الحالات، بدا أن النظام الاعتقادي يوفر إطاراً للمرونة، ويقدم شعوراً بالهدف يواجه يأس الشوارع.

ومع ذلك، كشفت الدراسة أيضاً أن الإيمان ليس علاجاً بسيطاً لكل شيء؛ إذ يمكنه أحياناً أن يعمل في الاتجاه المعاكس. فقد وجد الباحثون أن معتقدات البعض الروحية أو الدينية كانت مصدراً للألم الإضافي. فعندما فسر الناس معاناتهم على أنها عقاب من الله، أو عندما شعروا بصراع وصراع روحي، كانت النتائج أسوأ. هؤلاء الأفراد، الذين انخرطوا فيما أسماه الباحثون "التكيف الروحي السلبي"، أظهروا مستويات أعلى من الاكتئاب وأفكاراً انتحارية أكثر حدة. بدا الأمر وكأن معتقدات هذه المجموعة، التي قد توفر الراحة للآخرين، تعزز شعورهم بالذنب واليأس. تشير هذه الثنائية إلى أن تأثير الدين والروحانية ليس موحداً؛ فهو يعتمد تماماً على كيفية تجربة الفرد لإيمانه وتفسيره له. لم تجد الدراسة أن الإيمان "أصلح" ببساطة مشاكل التشرد، بل وجدت أنه لعب دوراً مزدوجاً، قادراً إما على دعم الصحة النفسية أو تفاقمها، اعتماداً على طبيعة الرحلة الروحية للشخص.

تقدم هذه النتائج رسالة واضحة لمصممي استراتيجيات الصحة العامة وأنظمة الدعم الاجتماعي. تشير البيانات إلى أن تجاهل البعد الروحي لحياة المشرد هو فرصة ضائعة، لكن التعامل معه كحل عالمي هو خطأ. يجب أن تكون التدخلات مصممة خصيصاً لتناسب الفرد. فبالنسبة للبعض، قد يكون التواصل مع مجتمع ديني داعم أو استكشاف حس داخلي بالسلام جزءاً حيوياً من تعافيهم. وبالنسبة لآخرين، قد يكون معالجة مشاعر الصراع الروحي أو الذنب ضرورياً لتخفيف معاناتهم. خلص الباحثون إلى أن رعاية الصحة النفسية للمشردين لا ينبغي أن تركز فقط على السكن أو العلاج الطبي، بل يجب أن تدمج أيضاً فهماً لهذه الأبعاد الشخصية العميقة. ومن خلال الاعتراف بأن الإيمان يمكن أن يكون مصدراً للقوة ومصدراً للألم في آن واحد، يمكن للمجتمع تطوير طرق أكثر حساسية وفعالية لدعم الرفاه النفسي لأولئك الذين يعيشون على الهامش.