The role of spirituality and religiosity on the suicide ideation and depressive symptoms of middle to old age Brazilian homeless individuals

साओ पाउलो की भीड़भाड़ वाली सड़कों में, एक छिपी हुई आबादी एक विशेष प्रकार के बुढ़ापे का सामना कर रही है। जबकि अधिकांश लोग अपने घरों की सुरक्षा में, परिवार और दिनचर्या से घिरे हुए, उम्र बढ़ने का अनुभव करते हैं, पचास वर्ष से अधिक आयु के व्यक्तियों का एक विशिष्ट समूह खुद को बिना आश्रय के जीवन जीते हुए पाता है। इन लोगों के लिए, सड़क की कठोर वास्तविकता बुढ़ापे की प्रक्रिया को तेज कर देती है, जो अपने साथ पुरानी बीमारियों, अलगाव और गहरे मनोवैज्ञानिक संकट का भारी बोझ लेकर आती है। इन संघर्षों में सबसे गंभीर भावनाओं में निराशा की भावना शामिल है जो जीवन समाप्त करने के विचारों की ओर ले जा सकती है, और अवसाद का भारी कोहरा। ऐसी अत्यधिक प्रतिकूल परिस्थितियों के सामने, कई मनुष्य स्वाभाविक रूप से सांत्वना के लिए अपने से बड़ी किसी चीज़ की ओर मुड़ते हैं। यहीं पर धर्म और आध्यात्मिकता की अवधारणाएं काम आती हैं। धर्म अक्सर किसी विशिष्ट विश्वास की संरचित प्रथाओं, अनुष्ठानों और सामुदायिक सभाओं को संदर्भित करता है, जबकि आध्यात्मिकता अर्थ और परमात्मा के साथ जुड़ाव की एक अधिक व्यक्तिगत, आंतरिक यात्रा है। दशकों से, शोधकर्ता यह जानने के लिए उत्सुक रहे हैं कि क्या ये विश्वास मानसिक पीड़ा के विरुद्ध एक ढाल के रूप में कार्य करते हैं, या कुछ मामलों में, क्या वे बोझ को बढ़ा सकते हैं। इस गतिशीलता को समझना न केवल शैक्षणिक जिज्ञासा के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि इसलिए भी है क्योंकि यह समाज को अपने सबसे कमजोर नागरिकों को देखभाल प्रदान करने के तरीके को नया आकार दे सकता है।

ब्राजील के मेडिकल स्कूलों के शोधकर्ताओं की एक टीम ने इस सटीक प्रश्न की जांच करने के लिए साओ पाउलो में पचास वर्ष और उससे अधिक आयु के बेघर पुरुषों और महिलाओं के बीच हाथ डाला। वे यह देखना चाहते थे कि एक व्यक्ति की धार्मिक आस्था और आध्यात्मिक विश्वासों की शक्ति उनके अवसाद के स्तर और आत्महत्या के विचारों से कैसे संबंधित थी। ऐसा करने के लिए, टीम ने एक गैर-सरकारी संगठन के साथ मिलकर काम किया जिसके पास पहले से ही बेघर समुदाय का विश्वास था। 2019 में दो महीने के दौरान, विशेष रूप से संवेदनशील बातचीत संभालने के लिए प्रशिक्षित मेडिकल छात्रों ने सड़कों पर रहने वाले व्यक्तियों के पास जाकर उनसे बात की। उन्होंने 162 लोगों से बात की जो कम से कम छह महीने से बिना स्थायी घर के रह रहे थे। शोधकर्ताओं ने प्रतिभागियों के जीवन, उनके स्वास्थ्य और उनके मादक द्रव्यों के सेवन के बारे में विस्तृत प्रश्न पूछे, लेकिन उन्होंने उनकी आंतरिक दुनिया में भी गहराई से प्रवेश किया। उन्होंने यह मापा कि लोग कितनी बार धार्मिक सेवाओं में भाग लेते हैं, वे निजी तौर पर कितनी प्रार्थना करते हैं, और ईश्वर या किसी उच्च शक्ति के प्रति उनका कितना महत्व था। उन्होंने आध्यात्मिक कल्याण के बारे में भी पूछा, विशेष रूप से क्या वे शांति, जीने का एक कारण और अपने विश्वासों में सांत्वना महसूस करते थे। महत्वपूर्ण रूप से, उन्होंने यह भी देखा कि लोग तनाव से निपटने के लिए अपने विश्वास का उपयोग कैसे करते हैं, उन लोगों के बीच अंतर किया जिन्हें अपने विश्वासों में शक्ति और प्रेम मिला, और उन लोगों के बीच जिन्हें लगा कि उन्हें उच्च शक्ति द्वारा दंडित किया गया है, दोषी ठहराया गया है, या त्याग दिया गया है।

इन बातचीत से जो तस्वीर उभरकर आई वह अत्यंत स्पष्ट थी। औसत प्रतिभागी लगभग उनसठ वर्ष का था, और अधिकांश पुरुष थे। आधे से अधिक तलाकशुदा, अलग हुए या विधवा थे, और एक बड़ा हिस्सा औपचारिक शिक्षा से वंचित था। मानसिक स्वास्थ्य का प्रभाव गंभीर था: समूह के लगभग बयालीस प्रतिशत लोगों में महत्वपूर्ण अवसाद के लक्षण दिखाई दिए, और लगभग बीस प्रतिशत ने आत्महत्या के विचार व्यक्त किए। इन आंकड़ों ने इस आबादी की अत्यधिक संवेदनशीलता को उजागर किया। हालांकि, जब शोधकर्ताओं ने देखा कि विश्वास इन संघर्षों के साथ कैसे मेल खाता है, तो एक जटिल पैटर्न सामने आया। कई लोगों के लिए, विश्वास एक सुरक्षात्मक कवच के रूप में कार्य करता था। जिन लोगों ने उच्च स्तर की आंतरिक धार्मिकता (intrinsic religiosity) की सूचना दी—जिसका अर्थ है कि वे धर्म को केवल एक सामाजिक आदत के बजाय अपने जीवन के एक मुख्य, मार्गदर्शक हिस्से के रूप में महसूस करते थे—उनमें अवसाद के स्कोर कम थे। इसी तरह, जिन व्यक्तियों ने अपने जीवन में, चाहे वे किसी विशिष्ट चर्च से संबंधित हों या नहीं, अर्थ और शांति की गहरी भावना महसूस की, उन्होंने कम अवसादग्रस्त लक्षणों और आत्महत्या के कम गंभीर विचारों की सूचना दी। इन मामलों में, विश्वास प्रणाली ने लचीलेपन के लिए एक ढांचा प्रदान किया, जिससे उद्देश्य की एक ऐसी भावना मिली जिसने सड़कों की निराशा का मुकाबला किया।

फिर भी, अध्ययन ने यह भी प्रकट किया कि विश्वास एक सरल रामबाण नहीं है; यह कभी-कभी विपरीत दिशा में भी कार्य कर सकता है। शोधकर्ताओं ने पाया कि कुछ व्यक्तियों के लिए, उनके आध्यात्मिक या धार्मिक विश्वास अतिरिक्त दर्द का स्रोत थे। जब लोगों ने अपने कष्टों की व्याख्या ईश्वर के दंड के रूप में की, या जब उन्होंने आध्यात्मिक संघर्ष और संघर्ष महसूस किया, तो परिणाम और भी खराब थे। ये व्यक्ति, जिन्होंने शोधकर्ताओं द्वारा 'नकारात्मक आध्यात्मिक मुकाबला' (negative spiritual coping) कहा गया था, उनमें अवसाद का उच्च स्तर और आत्महत्या के अधिक तीव्र विचार देखे गए। ऐसा प्रतीत हुआ कि इस समूह के लिए, वे विश्वास जो दूसरों को सांत्वना दे सकते थे, उनकी अपराधबोध और निराशा की भावनाओं को पुख्ता कर रहे थे। यह द्वैतता बताती है कि धर्म और आध्यात्मिकता का प्रभाव एक समान नहीं है; यह पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति अपने विश्वास का अनुभव और व्याख्या कैसे करता है। अध्ययन ने यह नहीं पाया कि विश्वास ने केवल बेघर होने की समस्याओं को "ठीक" कर दिया, बल्कि यह भी पाया कि इसने एक दोहरी भूमिका निभाई, जो व्यक्ति के आध्यात्मिक सफर की प्रकृति के आधार पर मानसिक स्वास्थ्य का समर्थन भी कर सकती थी या उसे और बिगाड़ भी सकती थी।

ये निष्कर्ष उन लोगों के लिए एक स्पष्ट संदेश देते हैं जो सार्वजनिक स्वास्थ्य रणनीतियों और सामाजिक सहायता प्रणालियों को डिजाइन करते हैं। डेटा सुझाव देता है कि बेघर व्यक्ति के जीवन के आध्यात्मिक आयाम को अनदेखा करना एक छूटे हुए अवसर के समान है, लेकिन इसे एक सार्वभौमिक समाधान के रूप में मानना एक गलती है। हस्तक्षेपों को व्यक्तिगत होना चाहिए। कुछ लोगों के लिए, एक सहायक धार्मिक समुदाय के साथ जुड़ना या आंतरिक शांति की खोज करना उनकी रिकवरी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हो सकता है। अन्य लोगों के लिए, आध्यात्मिक संघर्ष या अपराधबोध की भावनाओं को संबोधित करना उनके कष्टों को कम करने के लिए आवश्यक हो सकता है। शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि बेघर लोगों के मानसिक स्वास्थ्य देखभाल को न केवल आवास या चिकित्सा उपचार पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, बल्कि इन गहरे, व्यक्तिगत आयामों की समझ को भी इसमें शामिल करना चाहिए। यह पहचानकर कि विश्वास शक्ति का स्रोत और दर्द का स्रोत दोनों हो सकता है, समाज हाशिए पर रहने वाले लोगों के मानसिक कल्याण को सहारा देने के लिए अधिक संवेदनशील और प्रभावी तरीके विकसित कर सकता है।