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The role of spirituality and religiosity on the suicide ideation and depressive symptoms of middle to old age Brazilian homeless individuals

Cette étude transversale menée auprès de 162 personnes sans abri d'âge moyen à âgé à São Paulo, au Brésil, révèle que si les facteurs spirituels et religieux positifs (tels que la religiosité intrinsèque, le bien-être spirituel et le coping positif) sont associés à une réduction des symptômes dépressifs et de l'idéation suicidaire, le coping spirituel négatif est lié à de moins bons résultats en matière de santé mentale, soulignant la nécessité d'intégrer les dimensions spirituelles dans les interventions de santé publique pour cette population vulnérable.

Auteurs originaux : LUCIANO VITORINO, Ravan Abner Rosa, Flávio Teixeira Carvalho, Cloe de Oliveira Massa, Ana Carolina Scurato Testa, Mário Vicente Campos Guimarães, Giancarlo Lucchetti

Publié 2026-10-16
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Auteurs originaux : LUCIANO VITORINO, Ravan Abner Rosa, Flávio Teixeira Carvalho, Cloe de Oliveira Massa, Ana Carolina Scurato Testa, Mário Vicente Campos Guimarães, Giancarlo Lucchetti

Article original sous licence CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). ✨ Ceci est une explication générée par l'IA de l'article ci-dessous. Elle n'a pas été rédigée ni approuvée par les auteurs. Pour une précision technique, consultez l'article original. Lire la clause de non-responsabilité complète

Dans les rues bondées de São Paulo, une population cachée fait face à un type de vieillissement unique. Alors que la plupart des gens vieillissent en toute sécurité chez eux, entourés de leur famille et de leur routine, un groupe spécifique d'individus de plus de cinquante ans se retrouve à vivre sans abri. Pour ces personnes, la dure réalité de la rue accélère le processus de vieillissement, apportant avec elle un lourd fardeau de maladies chroniques, d'isolement et de détresse psychologique profonde. Parmi les luttes les plus sévères figurent les sentiments de désespoir qui peuvent mener à des pensées de mettre fin à ses jours, ainsi que le brouillard épais de la dépression. Face à une adversité aussi accablante, de nombreux êtres humains se tournent instinctivement vers quelque chose de plus grand qu'eux-mêmes pour trouver du réconfort. C'est ici que les concepts de religion et de spiritualité entrent en jeu. La religion fait souvent référence aux pratiques structurées, aux rituels et aux rassemblements communautaires d'une foi spécifique, tandis que la spiritualité est un voyage plus personnel et interne vers le sens et la connexion avec le transcendant. Pendant des décennies, les chercheurs se sont demandé si ces croyances agissent comme un bouclier contre la souffrance mentale, ou si, dans certains cas, elles pourraient ajouter au fardeau. Comprendre cette dynamique est crucial, non seulement par curiosité académique, mais parce que cela pourrait remodeler la façon dont la société offre des soins à ses citoyens les plus vulnérables.

Une équipe de chercheurs issus d'écoles de médecine du Brésil s'est donné pour mission d'étudier précisément cette question parmi les hommes et les femmes sans abri âgés de cinquante ans et plus à São Paulo. Ils voulaient voir comment la force de la foi religieuse et des croyances spirituelles d'une personne était liée à ses niveaux de dépression et à ses pensées suicidaires. Pour ce faire, l'équipe a travaillé en étroite collaboration avec une organisation non gouvernementale qui jouissait déjà de la confiance de la communauté des sans-abri. Au cours de deux mois en 2019, des étudiants en médecine, formés spécifiquement pour gérer des conversations sensibles, ont approché des individus vivant dans la rue. Ils ont discuté avec 162 personnes qui n'avaient pas de logement permanent depuis au moins six mois. Les chercheurs ont posé des questions détaillées sur la vie des participants, leur santé et leur consommation de substances, mais ils ont également exploré en profondeur leur monde intérieur. Ils ont mesuré la fréquence à laquelle les personnes assistaient à des services religieux, l'importance de leurs prières privées et l'importance que Dieu ou une puissance supérieure revêtait pour elles. Ils ont également interrogé les participants sur leur bien-être spirituel, en particulier sur le fait de savoir s'ils ressentaient un sentiment de paix, une raison de vivre et un réconfort dans leurs croyances. De manière cruciale, ils ont également examiné comment les gens utilisaient leur foi pour faire face au stress, distinguant ceux qui trouvaient de la force et de l'amour dans leurs croyances de ceux qui se sentaient punis, coupables ou abandonnés par une puissance supérieure.

Le tableau qui a émergé de ces conversations est saisissant. Le participant moyen avait près de cinquante-neuf ans, et la grande majorité étaient des hommes. Plus de la moitié étaient divorcés, séparés ou veufs, et une partie significative n'avait aucune éducation formelle. Le coût pour la santé mentale était sévère : près de quarante-deux pour cent du groupe présentait des signes de dépression significative, et presque vingt pour cent déclaraient avoir des pensées suicidaires. Ces chiffres soulignaient l'extrême vulnérabilité de cette population. Cependant, lorsque les chercheurs ont examiné comment la foi intersectait ces luttes, un schéma complexe est apparu. Pour beaucoup, la foi agissait comme un tampon protecteur. Ceux qui rapportaient des niveaux plus élevés de religiosité intrinsèque — signifiant qu'ils ressentaient que la religion était une partie centrale et directrice de leur vie plutôt qu'une simple habitude sociale — avaient tendance à présenter des scores de dépression plus bas. De même, les individus qui ressentaient un profond sentiment de sens et de paix dans leur vie, indépendamment de leur appartenance à une église spécifique, rapportaient moins de symptômes dépressifs et des pensées suicidaires moins intenses. Dans ces cas, le système de croyance semblait fournir un cadre de résilience, offrant un sentiment de but qui contrebalançait le désespoir de la rue.

Pourtant, l'étude a également révélé que la foi n'est pas un remède miracle simple ; elle peut parfois fonctionner dans la direction opposée. Les chercheurs ont découvert que pour certains individus, leurs croyances spirituelles ou religieuses étaient une source de douleur supplémentaire. Lorsque les gens interprétaient leur souffrance comme une punition de Dieu, ou lorsqu'ils ressentaient un sentiment de lutte et de conflit spirituel, les résultats étaient pires. Ces individus, qui s'engageaient dans ce que les chercheurs ont appelé un coping spirituel négatif, montraient des niveaux de dépression plus élevés et des pensées suicidaires plus intenses. Il semblait que pour ce groupe, les croyances mêmes qui pourraient offrir du réconfort aux autres renforçaient leurs sentiments de culpabilité et de désespoir. Cette dualité suggère que l'impact de la religion et de la spiritualité n'est pas uniforme ; il dépend entièrement de la façon dont l'individu expérimente et interprète sa foi. L'étude n'a pas trouvé que la foi « réparait » simplement les problèmes de l'itinérance, mais qu'elle jouait plutôt un double rôle, capable soit de soutenir la santé mentale, soit de l'exacerber, selon la nature du parcours spirituel de la personne.

Ces conclusions offrent un message clair pour ceux qui conçoivent les stratégies de santé publique et les systèmes de soutien social. Les données suggèrent qu'ignorer la dimension spirituelle de la vie d'un sans-abri est une occasion manquée, mais traiter cela comme une solution universelle est une erreur. Les interventions doivent être adaptées à l'individu. Pour certains, se connecter à une communauté religieuse de soutien ou explorer un sentiment de paix intérieure pourrait être une partie vitale de leur rétablissement. Pour d'autres, aborder les sentiments de conflit spirituel ou de culpabilité peut être nécessaire pour apaiser leur souffrance. Les chercheurs ont conclu que les soins de santé mentale pour les sans-abri ne devraient pas seulement se concentrer sur le logement ou le traitement médical, mais doivent également intégrer une compréhension de ces dimensions profondes et personnelles. En reconnaissant que la foi peut être à la fois une source de force et une source de douleur, la société peut développer des moyens plus sensibles et plus efficaces pour soutenir le bien-être mental de ceux qui vivent en marge.

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