Tharu Ethnoecology in Pakali, Sunsari, Nepal: Medicinal Plant Knowledge, Home Gardens, and Conservation Willingness

في الأراضي المنخفضة بشرق نيبال، حيث يثقل الهواء برطوبة الموسم المداري وتتداخل المناظر الطبيعية بين حقول الأرز وغابات ضفاف الأنهار، يعيش شعب الثارو. ولأجيال، لم يكتفوا بالتنقل في هذه البيئة كمزارعين أو سكان فحسب، بل كحراس لمعرفة عملية عميقة بالعالم الطبيعي. هذه المعرفة، التي تُسمى غالباً المعرفة البيئية التقليدية، ليست مجرد قائمة ثابتة من الحقائق المخزنة في كتاب؛ بل هي نظام تعلم حي يربط الناس بالنباتات من حولهم، ويعلمهم أي الأوراق يمكن أن تهدئ الحمى، وأي الجذور يمكن أن تخفف آلام المعدة، وكيفية إدارة الأرض لضمان بقاء هذه الموارد متاحة. وفي أجزاء كثيرة من العالم، يتلاشى هذا النوع من الحكمة مع سيطرة الطب الحديث وأنماط الحياة المتغيرة، ومع ذلك، في أماكن مثل منطقة "ثاروان"، تظل الصلة بين الحياة اليومية والنباتات المحلية قوية. إن فهم كيفية انتقال هذه المعرفة، وأين يجد الناس النباتات التي يحتاجونها، وما إذا كانوا مستعدين لحماية هذه الموارد، يفتح نافذة على كيفية تكيف المجتمعات البشرية مع عالم متغير.

سعت دراسة حديثة ركزت على مجتمع محدد في "باكالي"، وهي دائرة داخل مدينة "إيتاهاري" المتروبوليتانية في منطقة "سونساري"، إلى رسم خريطة لهذه العلاقة بين شعب الثارو والنباتات الطبية. قام باحثون من جامعة تريبوفان بزيارة 140 أسرة من عائلات الثارو لطرح أسئلة بسيطة لكنها كاشفة: ما هي النباتات التي تستخدمونها عندما يمرض شخص ما؟ ومن أين تحصلون عليها؟ ومن علمكم كيفية استخدامها؟ وإذا بدأ برنامج لحماية هذه النباتات، فهل ستنضمون إليه؟ لم يكن الهدف مجرد إحصاء عدد الأنواع المستخدمة، بل فهم النسيج الاجتماعي الذي يحفظ هذه المعرفة معاً. ووجد الباحثون أن العلاجات الأكثر شيوعاً لم تكن مخبأة في أعماق الغابة، بل كانت موجودة مباشرة أمام أبواب المنازل. وكان أكثر النباتات ذكراً هو "تولسي"، وهو نوع من الريحان المقدس، يليه الزنجبيل، والصبار، والنيم، والثوم، والكركم. هذه ليست زهوراً برية نادرة؛ بل هي أساسيات الحديقة المنزلية، نباتات تزرعها العائلات وترعاها بنفسها.

كشفت الدراسة أن الحديقة المنزلية هي الصيدلية الأساسية للغالبية العظمى من هذه الأسر. فقد ذكر ما يقرب من 80 بالمائة من المستجيبين أنهم يحصلون على نباتاتهم الطبية من حدائقهم الخاصة أو من الأسواق المحلية القريبة، بدلاً من التوغل في الغابات البرية. ويشير هذا إلى أن الممارسة اليومية للبستنة هي المحرك الذي يبقي هذه المعرفة الطبية حية. وعندما سأل الباحثون عن كيفية تعلمهم استخدام هذه النباتات، كانت الإجابة متسقة بشكل كبير: التقاليد العائلية. حيث قال حوالي 81 بالمائة من المستجيبين إنهم تعلموا من آبائهم أو كبار السن داخل الأسرة. يسلط هذا الاكتشاف الضوء على أن نقل هذه المعرفة هو عملية منزلية هادئة، تحدث أثناء تناول الوجبات وأثناء رعاية المحاصيل، بدلاً من المدارس الرسمية أو الكتيبات المكتوبة. كما لاحظ الباحثون أنه بينما اعتمدت بعض الأسر على كبار السن في المجتمع، ظلت وحدة الأسرة النووية هي الرابط الأقوى في سلسلة التعلم.

ولفهم مدى موثوقية هذه المعرفة المحلية، نظر الباحثون في مدى وجود اتفاق بين الجيران. ووجدوا أنه بالنسبة لبعض الأمراض، كان المجتمع موحداً بشكل ملحوظ في خياراته. فعلى سبيل المثال، عندما يتعلق الأمر بعلاج الحروق، أشار كل شخص ذكر علاجاً لهذا الإصابة تحديداً إلى نفس النبات: الصبار. وبالمثل، كان هناك اتفاق قوي جداً على استخدام "التولسي" لنزلات البرد و"النيم" لأمراض الجلد. يشير هذا المستوى العالي من الإجماع إلى أن هذه الارتباطات بين النبات والمرض متجذرة بعمق في الثقافة وليست مجرد تخمينات عشوائية. ومع ذلك، بالنسبة لأمراض أخرى، مثل الحمى، كان المجتمع أكثر انقساماً، حيث اقترح الناس مجموعة متنوعة من النباتات المختلفة. تحكي هذه التباينات قصة نظام معرفي حي مرن ومتطور، وليس مجموعة من القواعد الجامدة.

ولعل الاكتشاف الأكثر إثارة للاهتمام في الدراسة تعلق بالاستعداد للمشاركة في جهود الحفظ. وجد الباحثون أن الأشخاص الذين اعتقدوا أن التغير البيئي يهدد تقاليدهم الثقافية كانوا أكثر عرضة للقول بأنهم يريدون المساعدة في حماية النباتات الطبية. بعبارة أخرى، عندما رأى الناس أن فقدان الطبيعة هو فقدان لهويتهم وطريقة حياتهم، أصبحوا متحمسين للعمل. كان هذا الارتباط بين البقاء الثقافي وحماية البيئة دافعاً قوياً. ومن المثير للاهتمام أيضاً أن الدراسة وجدت أن الأسر ذات الدخل الشهري الأعلى كانت أقل ميلاً قليلاً للتعبير عن الرغبة في المشاركة في برامج الحفظ. ويرى الباحثون أن هذا قد يكون بسبب كون العائلات الأكثر ثراءً أقل اعتماداً على النباتات المحلية لاحتياجاتهم اليومية أو لديهم وقت أقل لتخصيصه لمثل هذه الأنشطة، لكنهم أكدوا أن هذا مجرد ارتباط وليس علاقة سببية مثبتة.

كما تطرقت الدراسة إلى المشهد الاقتصادي المتغير للمجتمع. وبينما تظل الزراعة مهمة، تعتمد العديد من الأسر الآن على التحويلات المالية من أفراد العائلة العاملين في الخارج أو على الأعمال التجارية المحلية. هذا التحول بعيداً عن زراعة الكفاف الصرفة لا يبدو أنه محا المعرفة بالنباتات الطبية، لكنه غير السياق الذي تُستخدم فيه تلك المعرفة. فالنباتات لا تزال هناك، لا تزال تنمو في الحدائق، ولا تزال تُستخدم، لكن الناس الذين يرعونها يتنقلون في اقتصاد أكثر تعقيداً. وخلص الباحثون إلى أن مستقبل هذه المعرفة يعتمد على قوة الوحدة الأسرية والحديقة المنزلية. فطالما استمر كبار السن في تعليم أطفالهم واستمرت العائلات في زراعة هذه النباتات، ستستمر المعرفة. ومع ذلك، حذرت الدراسة أيضاً من أنه إذا ضعفت الهياكل الاجتماعية التي تدعم هذا التعلم، فقد تختفي المعرفة حتى لو بقيت النباتات نفسها في الأرض.

في نهاية المطاف، ترسم هذه الدراسة صورة لمجتمع ترتبط فيه الطبيعة والثقافة ارتباطاً وثيقاً لا ينفصم. فشعب الثارو في "باكالي" ليسوا مجرد مستخدمين للنباتات؛ بل هم مشاركون نشطون في نظام تكون فيه البستنة والشفاء وتاريخ العائلة شيئاً واحداً. وتشير الدراسة إلى أن جهود الحفاظ على التنوع البيولوجي في هذه المنطقة ستكون أكثر نجاحاً إذا احترمت ودعمت هذه الممارسات القائمة على الأسرة. فبدلاً من فرض حلول خارجية، يمكن لبرامج الحفظ أن تعمل من خلال مساعدة العائلات على الحفاظ على حدائقهم المنزلية وتشجيع تبادل المعرفة بين الأجيال. ومن خلال الاعتراف بأن حماية النبات هي أيضاً حماية للتقاليد، يمكن لعلماء الحفظ إيجاد مسار أكثر فعالية للمضي قدماً. وتعد هذه النتائج بمثابة تذكير بأنه في العالم الحديث، قد تكون أكثر أشكال الإشراف البيئي صموداً هي تلك التي ممارست بهدوء في الأفنية الخلفية والمطابخ العائلية لقرون.