Tharu Ethnoecology in Pakali, Sunsari, Nepal: Medicinal Plant Knowledge, Home Gardens, and Conservation Willingness

ネパールの東部低地、モンスーンの湿気が空気に立ち込め、田畑と河畔林がパッチワークのように広がる場所に、タル族の人々が暮らしています。彼らは何世代にもわたり、単なる農民や居住者としてではなく、自然界に対する深く実践的な理解の守り手として、この環境を渡り歩いてきました。この知識体系は、しばしば「伝統的生態学的知識」と呼ばれますが、それは本に蓄えられた静的な事実のリストではありません。むしろ、人々を周囲の植物へと結びつけ、どの葉が熱を鎮め、どの根が腹痛を和らげるのか、そしてこれらの資源が利用可能な状態で維持されるようどのように土地を管理すべきかを教える、学習の生きたシステムなのです。世界中の多くの地域で、現代医学やライフスタイルの変化に伴い、この種の知恵が失われつつありますが、タルワン地方のような場所では、日常生活と現地の植物との結びつきは依然として強く残っています。この知識がいかにして受け継がれ、人々がどこで必要な植物を見つけ、そして彼らがこれらの資源を守る意思があるのかを理解することは、人間社会がいかに変化する世界に適応しているかを知る窓となります。

スルサニ県のイタハリ・サブメトロポリタン・シティ内のパカリという区における特定のコミュニティに焦点を当てた最近の研究は、タル族の人々と薬用植物との関係をマッピングすることを試みました。トリブバン大学の研究者たちは、140世帯のタル族の家庭を訪問し、「病気のときにはどのような植物を使いますか？」「それらをどこで手に入れますか？」「誰がその使い方を教えてくれましたか？」「もし植物を保護するプログラムが始まったら、参加しますか？」といった、単純ながらも示唆に富む質問を行いました。目的は、単に利用される種の数を数えることではなく、この知識を保持している社会的な仕組みを理解することでした。研究者たちは、最も一般的な治療薬は深い森の中に隠されているのではなく、すぐ玄関の目の前にあることを発見しました。最も頻繁に挙げられた植物は、聖なるバジルの一種であるトゥルシーであり、次いでショウガ、アロエベラ、ニーム、ニンニク、そしてターメリックでした。これらは珍しい野草ではなく、家庭菜園の定番であり、家族が自ら育て、手入れをしている植物なのです。

この研究により、大多数の世帯にとって、家庭菜園が「主要な薬局」であることが明らかになりました。回答者の約8割が、野生の森へ出向くのではなく、自身の庭や近くの地元の市場から薬用植物を得ていると答えました。このことは、園芸という日常的な実践こそが、この医学的知識を生かし続けるエンジンであることを示唆しています。研究者がどのようにして植物の使い方を学んだのかと尋ねると、その答えは圧倒的に一貫していました。それは「家族の伝統」でした。回答者の約81％が、家族内の親や年長者から学んだと回答しました。この結果は、この知識の伝達が、学校や書き記されたマニュアルを通じて行われるのではなく、食事の席や作物を世話する間に行われる、静かで家庭的なプロセスであることを浮き彫りにしています。研究者は、コミュニティの長老に頼る世帯もあるものの、核家族という単位が学習の連鎖における最も強い絆であることを指摘しました。

このローカルな知識がどの程度信頼できるかを理解するために、研究者たちは近隣住民の間でどの程度の合意があるかを確認しました。その結果、特定の疾患については、コミュニティは驚くほど一致した選択をしていました。例えば、火傷の治療については、その特定の怪我に対して治療法を挙げたすべての人が、同じ植物、すなわちアロエベラを挙げました。同様に、風邪にトゥルシーを、皮膚疾患にニームを使うことについても、非常に強い合意が見られました。この高いレベルのコンセンサスは、これらの特定の「植物と疾患の組み合わせ」が文化に深く根付いており、単なる偶然の推測ではないことを示唆しています。しかし、熱などの他の疾患については、人々はより多様な植物を提案しており、意見が分かれていました。この差異は、この知識体系が硬直した規則のセットではなく、柔軟で進化し続ける「生きた知識システム」であることを物語っています。

この研究における最も衝撃的な発見は、これらの世帯の環境保全活動への参加意欲に関するものでした。研究者たちは、環境の変化が自分たちの文化的伝統を脅かすと考えている人々ほど、薬用植物の保護に協力したいと答える傾向が高いことを発見しました。言い換えれば、自然の喪失を自分たちのアイデンティティや生き方の喪失として捉えたとき、人々は行動を起こすことに熱心になったのです。この文化的生存と環境保護の結びつきが、強力な動機付けとなりました。興味深いことに、研究では、月収が高い世帯ほど、保全プログラムに参加する意思を示す割合がわずかに低いことも分かりました。研究者は、これは富裕層が日常的なニーズにおいて地元の植物への依存度が低いか、あるいはそのような活動に充てる時間が少ないためではないかと推測していますが、これはあくまで関連性であり、証明された因果関係ではないことを強調しています。

また、研究はコミュニティの変わりゆく経済状況についても触れています。農業は依然として重要ですが、多くの世帯は現在、海外で働く家族からの送金や、地元のビジネスに依存しています。このような純粋な自給自足農業からのシフトは、薬用植物の知識を消し去ったわけではありませんが、その知識が使われる文脈を変化させました。植物は今もそこにあり、今も庭で育っており、今も使われていますが、それらを世話する人々はより複雑な経済の中を航行しています。研究者たちは、この知識の未来は家族の単位と家庭菜園の強固さにかかっていると結論付けました。年長者が子供たちに教え続け、家族がこれらの植物を育て続ける限り、知識は存続するでしょう。しかし、研究は同時に、学習を支える社会構造が弱まれば、たとえ植物自体が地面に残っていたとしても、知識は消失してしまう可能性があるとも警告しています。

結局のところ、この研究は、自然と文化が不可分に結びついているコミュニティの姿を描き出しています。パカリのタル族の人々は、単なる植物の利用者ではありません。彼らは、園芸、癒やし、そして家族の歴史が一体となったシステムに積極的に参加しているのです。研究は、この地域の生物多様性を保全するための取り組みは、既存の家族ベースの実践を尊重し、支援する形で行われる場合に最も成功するということを示唆しています。外部の解決策を押し付けるのではなく、保全プログラムは、家族の家庭菜園を維持することを助け、世代間の知識の共有を奨励することによって機能することができるのです。植物を守ることは伝統を守ることでもあると認識することで、保全活動家はより効果的な道筋を見出すことができます。今回の知見は、現代社会において、最も回復力のある環境管理とは、何世紀にもわたって裏庭や家族の台所で静かに実践されてきたものかもしれないということを思い出させてくれます。