Tharu Ethnoecology in Pakali, Sunsari, Nepal: Medicinal Plant Knowledge, Home Gardens, and Conservation Willingness

En las tierras bajas del este de Nepal, donde el aire es denso con la humedad del monzón y el paisaje es un mosaico de campos de arroz y bosques ribereños, vive el pueblo Tharu. Durante generaciones, han navegado este entorno no solo como agricultores o residentes, sino como guardianes de un conocimiento profundo y práctico del mundo natural. Este cuerpo de conocimientos, a menudo llamado conocimiento ecológico tradicional, no es una lista estática de hechos almacenados en un libro. En cambio, es un sistema de aprendizaje vivo que conecta a las personas con las plantas que las rodean, enseñándoles qué hojas pueden calmar una fiebre, qué raíces pueden aliviar un dolor de estómago y cómo gestionar la tierra para que estos recursos permanezcan disponibles. En muchas partes del mundo, este tipo de sabiduría se está desvaneciendo a medida que la medicina moderna y los estilos de vida cambiantes cobran fuerza, pero en lugares como la región de Tharuwan, la conexión entre la vida diaria y la flora local sigue siendo fuerte. Comprender cómo se transmite este conocimiento, dónde encuentra la gente las plantas que necesita y si están dispuestos a proteger estos recursos ofrece una ventana a cómo las comunidades humanas se adaptan a un mundo cambiante.

Un estudio reciente se centró en una comunidad específica en Pakali, un barrio dentro de la ciudad submetropolitana de Itahari en el distrito de Sunsari, buscando mapear esta relación entre el pueblo Tharo y las plantas medicinales. Investigadores de la Universidad de Tribhuvan visitaron 140 hogares Tharu para hacer preguntas simples pero reveladoras: ¿Qué plantas utiliza cuando alguien está enfermo? ¿De dónde las obtiene? ¿Quién le enseñó a usarlas? Y si se iniciara un programa para proteger estas plantas, ¿se uniría usted? El objetivo no era solo contar el número de especies utilizadas, sino comprender el tejido social que sostiene este conocimiento. Los investigadores descubrieron que los remedios más comunes no estaban escondidos en lo profundo del bosque, sino justo afuera de la puerta principal. La planta más citada fue la Tulsi, un tipo de albahaca sagrada, seguida por el jengibre, el aloe vera, el neem, el ajo y la cúrcuma. Estas no son flores silvestres raras; son los elementos básicos del jardín doméstico, plantas que las familias cultivan y cuidan por sí mismas.

El estudio reveló que, para la gran mayoría de estos hogares, el jardín doméstico es la farmacia principal. Casi el 80 por ciento de los encuestados afirmó que obtenía sus plantas medicinales de sus propios jardines o de los mercados locales cercanos, en lugar de aventurarse en los bosques salvajes. Esto sugiere que la práctica diaria de la jardinería es el motor que mantiene vivo este conocimiento médico. Cuando los investigadores preguntaron cómo aprendían a usar estas plantas, la respuesta fue abrumadoramente consistente: la tradición familiar. Alrededor del 81 por ciento de los encuestados dijo que aprendió de sus padres o mayores dentro de la familia. Este hallazgo destaca que la transmisión de este conocimiento es un proceso doméstico y silencioso, que ocurre durante las comidas y mientras se cuidan los cultivos, en lugar de a través de escuelas formales o manuales escritos. Los investigadores también observaron que, si bien algunos hogares dependían de los ancianos de la comunidad, la unidad de la familia nuclear seguía siendo el vínculo más fuerte en la cadena de aprendizaje.

Para entender qué tan confiable es este conocimiento local, los investigadores observaron cuánto acuerdo había entre los vecinos. Descubrieron que, para ciertas dolencias, la comunidad estaba notablemente unificada en sus elecciones. Por ejemplo, cuando se trataba de tratar quemaduras, cada una de las personas que mencionó un remedio para esa lesión específica señaló la misma planta: el aloe vera. Del mismo modo, hubo un acuerdo muy fuerte sobre el uso de la Tulsi para los resfriados y el neem para las afecciones de la piel. Este alto nivel de consenso sugiere que estos emparejamientos de planta-enfermedad están profundamente arraigados en la cultura y no son solo conjeturas aleatorias. Sin embargo, para otras dolencias, como las fiebres, la comunidad estaba más dividida, con personas sugiriendo una variedad más amplia de diferentes plantas. Esta variación cuenta la historia de un sistema de conocimiento vivo que es flexible y evolutivo, en lugar de un conjunto rígido de reglas.

Quizás el descubrimiento más sorprendente del estudio concernió a la disposición de estos hogares para participar en esfuerzos de conservación. Los investigadores encontraron que las personas que creían que el cambio ambiental amenazaba sus tradiciones culturales tenían muchas más probabilidades de decir que querían ayudar a proteger las plantas medicinales. En otras palabras, cuando la gente veía la pérdida de la naturaleza como una pérdida de su propia identidad y forma de vida, se mostraban ansiosos por actuar. Esta conexión entre la supervivencia cultural y la protección ambiental fue un motivador poderoso. Curiosamente, el estudio también encontró que los hogares con ingresos mensuales más altos eran ligeramente menos propensos a expresar su voluntad de participar en programas de conservación. Los investigadores sugieren que esto podría deberse a que las familias más ricas dependen menos de las plantas locales para sus necesidades diarias o tienen menos tiempo para dedicar a tales actividades, pero enfatizaron que esto es una asociación, no una relación de causa y efecto probada.

El estudio también abordó el cambiante panorama económico de la comunidad. Si bien la agricultura sigue siendo importante, muchos hogares ahora dependen de las remesas de familiares que trabajan en el extranjero o de negocios locales. Este cambio de una agricultura puramente de subsistencia no parece haber borrado el conocimiento de las plantas medicinales, pero ha cambiado el contexto en el que se utiliza ese conocimiento. Las plantas siguen ahí, siguen creciendo en los jardines y se siguen usando, pero las personas que las cuidan están navegando en una economía más compleja. Los investigadores concluyeron que el futuro de este conocimiento depende de la fortaleza de la unidad familiar y del jardín doméstico. Mientras los mayores sigan enseñando a sus hijos y las familias sigan cultivando estas plantas, el conocimiento persistirá. Sin embargo, el estudio también advirtió que si las estructuras sociales que apoyan este aprendizaje se debilitan, el conocimiento podría desaparecer incluso si las plantas mismas permanecen en la tierra.

En última instancia, esta investigación pinta un cuadro de una comunidad donde la naturaleza y la cultura están inextricablemente ligadas. Los Tharu de Pakali no son solo usuarios de plantas; son participantes activos en un sistema donde la jardinería, la curación y la historia familiar son una misma cosa. El estudio sugiere que los esfuerzos para conservar la biodiversidad en esta región tendrán más éxito si respetan y apoyan estas prácticas familiares existentes. En lugar de imponer soluciones externas, los programas de conservación podrían trabajar ayudando a las familias a mantener sus jardines domésticos y fomentando el intercambio de conocimientos entre generaciones. Al reconocer que proteger una planta es también proteger una tradición, los conservacionistas pueden encontrar un camino más efectivo hacia adelante. Los hallazgos sirven como un recordatorio de que, en el mundo moderno, las formas más resilientes de gestión ambiental pueden ser aquellas que se han practicado silenciosamente en los patios traseros y en las cocinas familiares durante siglos.