Tharu Ethnoecology in Pakali, Sunsari, Nepal: Medicinal Plant Knowledge, Home Gardens, and Conservation Willingness

Dans les plaines de l'est du Népal, là où l'air est imprégné de l'humidité de la mousson et où le paysage est un patchwork de rizières et de forêts riveraines, vit le peuple Tharu. Depuis des générations, ils naviguent dans cet environnement non seulement en tant qu'agriculteurs ou résidents, mais aussi en tant que gardiens d'une compréhension profonde et pratique du monde naturel. Ce corpus de connaissances, souvent appelé savoir écologique traditionnel, n'est pas une liste de faits statiques stockés dans un livre. Il s'agit plutôt d'un système d'apprentissage vivant qui connecte les gens aux plantes qui les entourent, leur enseignant quelles feuilles peuvent apaiser une fièvre, quelles racines peuvent soulager un mal d'estomac et comment gérer la terre pour que ces ressources restent disponibles. Dans de nombreuses parties du monde, ce type de sagesse s'efface à mesure que la médecine moderne et les changements de modes de vie s'installent, pourtant, dans des régions comme la zone Tharuwan, le lien entre la vie quotidienne et la flore locale reste fort. Comprendre comment ce savoir est transmis, où les gens trouvent les plantes dont ils ont besoin, et s'ils sont prêts à protéger ces ressources, offre une fenêtre sur la manière dont les communautés humaines s'adaptent à un monde changeant.

Une étude récente portant sur une communauté spécifique de Pakali, un quartier de la municipalité métropolitaine d'Itahari dans le district de Sunsari, a cherché à cartographier cette relation entre le peuple Tharu et les plantes médicinales. Des chercheurs de l'Université Tribhuvan se sont rendus dans 140 foyers Tharu pour poser des questions simples mais révélatrices : Quelles plantes utilisez-vous quand quelqu'un est malade ? Où les trouvez-vous ? Qui vous a appris à les utiliser ? Et si un programme était lancé pour protéger ces plantes, y participeriez-vous ? L'objectif n'était pas seulement de compter le nombre d'espèces utilisées, mais de comprendre le tissu social qui soutient ce savoir. Les chercheurs ont découvert que les remèdes les plus courants n'étaient pas cachés au fond de la forêt, mais se trouvaient juste devant la porte d'entrée. La plante la plus fréquemment citée était le Tulsi, un type de basilic sacré, suivi du gingembre, de l'aloe vera, du neem, de l'ail et du curcuma. Ce ne sont pas des fleurs sauvages rares ; ce sont les piliers du jardin familial, des plantes que les familles cultivent et entretiennent elles-mêmes.

L'étude a révélé que, pour la grande majorité de ces foyers, le jardin familial est la principale pharmacie. Près de 80 % des répondants ont déclaré obtenir leurs plantes médicinales de leurs propres jardins ou des marchés locaux à proximité, plutôt que de s'aventurer dans les forêts sauvages. Cela suggère que la pratique quotidienne du jardinage est le moteur qui maintient ce savoir médical en vie. Lorsque les chercheurs ont demandé comment les gens apprenaient à utiliser ces plantes, la réponse a été extrêmement cohérente : la tradition familiale. Environ 81 % des répondants ont déclaré avoir appris auprès de leurs parents ou des aînés de la famille. Cette conclusion souligne que la transmission de ce savoir est un processus domestique discret, se déroulant lors des repas ou en prenant soin des cultures, plutôt que par le biais d'écoles formelles ou de manuels écrits. Les chercheurs ont également noté que, bien que certains foyers s'appuient sur les aînés de la communauté, l'unité de la famille nucléaire demeure le lien le plus fort dans la chaîne de l'apprentissage.

Pour comprendre la fiabilité de ce savoir local, les chercheurs ont examiné le degré d'accord parmi les voisins. Ils ont constaté que pour certains maux, la communauté était remarquablement unie dans ses choix. Par exemple, lorsqu'il s'agissait de traiter les brûlures, chaque personne ayant mentionné un remède pour cette blessure spécifique a désigné la même plante : l'aloe vera. De même, il y avait un très fort consensus sur l'utilisation du Tulsi pour les rhumes et du neem pour les problèmes de peau. Ce haut niveau de consensus suggère que ces associations plantes-maladies sont profondément ancrées dans la culture et ne sont pas de simples suppositions aléatoires. Cependant, pour d'autres maux, comme les fièvres, la communauté était plus divisée, les gens suggérant une plus grande variété de plantes différentes. Cette variation raconte l'histoire d'un système de connaissances vivant, flexible et évolutif, plutôt qu'un ensemble de règles rigides.

La découverte la plus frappante de l'étude concernait la volonté de ces foyers à participer aux efforts de conservation. Les chercheurs ont découvert que les personnes qui croyaient que les changements environnementaux menaçaient leurs traditions culturelles étaient beaucoup plus susceptibles de dire qu'elles voulaient aider à protéger les plantes médicinales. En d'autres termes, lorsque les gens percevaient la perte de la nature comme une perte de leur propre identité et de leur mode de vie, ils devenaient désireux d'agir. Ce lien entre la survie culturelle et la protection de l'environnement était un puissant moteur. Curieusement, l'étude a également trouvé que les foyers ayant des revenus mensuels plus élevés étaient légèrement moins enclins à exprimer une volonté de participer à des programmes de conservation. Les chercheurs suggèrent que cela pourrait être dû au fait que les familles plus aisées sont moins dépendantes des plantes locales pour leurs besoins quotidiens ou ont moins de temps à consacrer à de telles activités, mais ils ont souligné qu'il s'agit d'une association et non d'un rapport de cause à effet prouvé.

L'étude a également abordé le paysage économique changeant de la communauté. Bien que l'agriculture reste importante, de nombreux foyers dépendent désormais des envois de fonds de membres de la famille travaillant à l'étranger ou d'entreprises locales. Ce passage d'une agriculture de pure subsistance n'a pas semblé effacer la connaissance des plantes médicinales, mais il a changé le contexte dans lequel ce savoir est utilisé. Les plantes sont toujours là, elles poussent toujours dans les jardins, et elles sont toujours utilisées, mais les personnes qui les cultivent naviguent dans une économie plus complexe. Les chercheurs ont conclu que l'avenir de ce savoir dépend de la force de la cellule familiale et du jardin familial. Tant que les aînés continueront d'enseigner à leurs enfants et que les familles continueront de cultiver ces plantes, le savoir persistera. Cependant, l'étude a également averti que si les structures sociales qui soutiennent cet apprentissage s'affaiblissent, le savoir pourrait disparaître même si les plantes elles-mêmes restent dans le sol.

En fin de compte, cette recherche brosse le portrait d'une communauté où la nature et la culture sont inextricablement liées. Le peuple Tharu de Pakali n'est pas seulement utilisateur de plantes ; il est un participant actif à un système où le jardinage, la guérison et l'histoire familiale ne font qu'un. L'étude suggère que les efforts de conservation de la biodiversité dans cette région seront plus fructueux s'ils respectent et soutiennent ces pratiques familiales existantes. Au lieu d'imposer des solutions extérieures, les programmes de conservation pourraient agir en aidant les familles à maintenir leurs jardins familiaux et en encourageant le partage des connaissances entre les générations. En reconnaissant que protéger une plante, c'est aussi protéger une tradition, les conservateurs peuvent trouver une voie plus efficace pour l'avenir. Ces conclusions rappellent que, dans le monde moderne, les formes de gestion environnementale les plus résilientes sont peut-être celles qui sont pratiquées discrètement dans les jardins de cour et les cuisines familiales depuis des siècles.