Tharu Ethnoecology in Pakali, Sunsari, Nepal: Medicinal Plant Knowledge, Home Gardens, and Conservation Willingness

Nas terras baixas do leste do Nepal, onde o ar é denso com a umidade da monção e a paisagem é um mosaico de campos de arroz e florestas ribeirinhas, vive o povo Tharu. Por gerações, eles navegaram por este ambiente não apenas como agricultores ou residentes, mas como guardiões de uma compreensão profunda e prática do mundo natural. Este corpo de conhecimento, frequentemente chamado de conhecimento ecológico tradicional, não é uma lista estática de fatos armazenados em um livro. Em vez disso, é um sistema vivo de aprendizagem que conecta as pessoas às plantas ao seu redor, ensinando quais folhas podem aliviar uma febre, quais raízes podem acalmar uma dor de estômago e como gerir a terra para que esses recursos permaneçam disponíveis. Em muitas partes do mundo, esse tipo de sabedoria está desaparecendo à medida que a medicina moderna e as mudanças nos estilos de vida se consolidam, mas em lugares como a região de Tharuwan, a conexão entre a vida cotidiana e a flora local permanece forte. Compreender como esse conhecimento é transmitido, onde as pessoas encontram as plantas de que precisam e se elas estão dispostas a proteger esses recursos oferece uma janela para entender como as comunidades humanas se adaptam a um mundo em mudança.

Um estudo recente focou em uma comunidade específica em Pakali, um bairro dentro da Cidade Submetropolitana de Itahari, no Distrito de Sunsari, buscando mapear essa relação entre o povo Tharu e as plantas medicinais. Pesquisadores da Universidade Tribhuvan visitaram 140 domicílios Tharu para fazer perguntas simples, porém reveladoras: Que plantas vocês usam quando alguém fica doente? Onde vocês as obtêm? Quem os ensinou a usá-las? E se um programa fosse iniciado para proteger essas plantas, vocês participariam? O objetivo não era apenas contar o número de espécies utilizadas, mas compreender o tecido social que mantém esse conhecimento unido. Os pesquisadores descobriram que os remédios mais comuns não estavam escondidos nas profundezas da floresta, mas bem diante da porta da frente. A planta mais citada foi o Tulsi, um tipo de manjericão sagrado, seguido pelo gengibre, aloe vera, neem, alho e cúrcuma. Estas não são flores silvestres raras; são os elementos básicos do jardim doméstico, plantas que as famílias cultivam e cuidam por conta própria.

O estudo revelou que, para a grande maioria desses domicílios, o jardim doméstico é a farmácia primária. Quase 80 por cento dos entrevistados disseram que obtinham suas plantas medicinais de seus próprios jardins ou de mercados locais próximos, em vez de se aventurarem nas florestas selvagens. Isso sugere que a prática diária da jardinagem é o motor que mantém vivo esse conhecimento médico. Quando os pesquisadores perguntaram como as pessoas aprenderam a usar essas plantas, a resposta foi esmagadoramente consistente: tradição familiar. Cerca de 81 por cento dos entrevistados disseram que aprenderam com seus pais ou anciãos dentro da família. Esse achado destaca que a transmissão desse conhecimento é um processo doméstico e silencioso, ocorrendo durante as refeições e enquanto cuidam das plantações, em vez de através de escolas formais ou manuais escritos. Os pesquisadores também observaram que, embora alguns domicílios dependessem de anciãos da comunidade, a unidade da família nuclear permanecia o elo mais forte na cadeia de aprendizado.

Para entender o quão confiável é esse conhecimento local, os pesquisadores observaram quanto havia de concordância entre os vizinhos. Eles descobriram que, para certos males, a comunidade era notavelmente unificada em suas escolhas. Por exemplo, quando se tratava de tratar queimaduras, cada pessoa que mencionou um remédio para esse ferimento específico apontou para a mesma planta: a aloe vera. Da mesma forma, houve uma concordância muito forte no uso de Tulsi para resfriados e neem para condições de pele. Esse alto nível de consenso sugere que esses pareamentos específicos entre planta e enfermidade estão profundamente enraizados na cultura e não são apenas palpites aleatórios. No entanto, para outros males, como febres, a comunidade estava mais dividida, com as pessoas sugerindo uma variedade maior de diferentes plantas. Essa variação conta a história de um sistema de conhecimento vivo que é flexível e evolutivo, em vez de um conjunto rígido de regras.

Talvez a descoberta mais marcante do estudo tenha sido a disposição desses domicílios em participar de esforços de conservação. Os pesquisadores descobriram que as pessoas que acreditavam que a mudança ambiental ameaçava suas tradições culturais eram muito mais propensas a dizer que queriam ajudar a proteger as plantas medicinais. Em outras palavras, quando as pessoas viam a perda da natureza como uma perda de sua própria identidade e modo de vida, elas se tornavam ansiosas para agir. Essa conexão entre a sobrevivência cultural e a proteção ambiental foi um motivador poderoso. Curiosamente, o estudo também descobriu que domicílios com rendas mensais mais altas eram ligeiramente menos propensos a expressar disposição para participar de programas de conservação. Os pesquisadores sugerem que isso pode ocorrer porque famílias mais ricas são menos dependentes das plantas locais para suas necessidades diárias ou têm menos tempo para dedicar a tais atividades, mas enfatizaram que isso é uma associação, não uma relação comprovada de causa e efeito.

O estudo também abordou o cenário econômico em mudança da comunidade. Embora a agricultura continue sendo importante, muitos domicílios agora dependem de remessas de familiares que trabalham no exterior ou de negócios locais. Essa mudança do cultivo puramente de subsistência não parece ter apagado o conhecimento das plantas medicinais, mas alterou o contexto em que esse conhecimento é usado. As plantas ainda estão lá, ainda crescendo nos jardins, e ainda sendo usadas, mas as pessoas que as cultivam estão navegando em uma economia mais complexa. Os pesquisadores concluíram que o futuro deste conhecimento depende da força da unidade familiar e do jardim doméstico. Enquanto os anciãos continuarem a ensinar seus filhos e as famílias continuarem a cultivar essas plantas, o conhecimento persistirá. No entanto, o estudo também alertou que, se as estruturas sociais que sustentam esse aprendizado enfraquecerem, o conhecimento poderá desaparecer mesmo que as próprias plantas permaneçam no solo.

Em última análise, esta pesquisa pinta um quadro de uma comunidade onde a natureza e a cultura estão intrinsecamente ligadas. O povo Tharu de Pakali não é apenas usuário de plantas; eles são participantes ativos de um sistema onde o cultivo, a cura e a história familiar são uma única coisa. O estudo sugere que os esforços para conservar a biodiversidade nesta região serão mais bem-sucedidos se respeitarem e apoiarem essas práticas familiares existentes. Em vez de impor soluções externas, os programas de conservação poderiam trabalhar ajudando as famílias a manter seus jardins domésticos e incentivando o compartilhamento de conhecimento entre gerações. Ao reconhecer que proteger uma planta é também proteger uma tradição, os conservacionistas podem encontrar um caminho mais eficaz a seguir. As descobertas servem como um lembrete de que, no mundo moderno, as formas mais resilientes de gestão ambiental podem ser aquelas que têm sido praticadas silenciosamente nos quintais e nas cozinhas familiares há séculos.