← أحدث الأبحاث
📄 social_science

Algorithms Against the Earth's Rhythms: Time, Acceleration, and Extractivism in Platform Capitalism

تجادل هذه المقالة بأن الزمنية الاصطناعية المستمرة التي تفرضها خوارزميات المنصات تعطل الإيقاعات البيولوجية والكوكبية الجوهرية، مما يخلق أزمة مزدوجة من الإنهاك الذاتي والاستخراج المادي تتطلب وضع حدود أخلاقية وتربوية وبيئية للتسارع الخوارزمي.

المؤلفون الأصليون: Michel Filgueira, Lafaiete Martins

نُشر 2026-09-29
📖 5 دقيقة قراءة🧠 قراءة متعمّقة

المؤلفون الأصليون: Michel Filgueira, Lafaiete Martins

البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). ✨ هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل

تمتلك الأرض ساعتها الداخلية، وهي إيقاع يضبطه دوران الكوكب، وتغير الفصول، والاحتياجات البيولوجية للكائنات الحية. لآلاف السنين، تحركت الحياة البشرية في تناغم مع هذه الدورات: الأجساد تنام عندما يسود الظلام وتستيقظ عندما يحل الضوء، والعمل يفسح المجال للراحة، والنظم البيئية تتجدد بمرور الوقت. هذا النسق الطبيعي هو ما أسماه عالم الاجتماع الفرنسي هنري لوفيفر بـ "الإيقاع الدوري"، وهو نمط من التكرار ضروري لاستمرار الحياة. وفي المقابل، تعمل الأنظمة الصناعية والرقمية الحديثة غالبًا وفق "إيقاع خطي"، وهو خط مستقيم من الإنتاج يتطلب مخرجات مستمرة دون توقف، متجاهلاً حدود النهار والليل. واليوم، برزت قوة جديدة تكثف هذا الطلب الخطي: الخوارزمية. وهي برامج حاسوبية غير مرئية تقرر ما نراه من أخبار، وما نشاهده من مقاطع فيديو، وكيفية قياس عملنا. إنها تعمل بمنطق التوافر المستمر، وهو نظام لا ينام ولا يتوقف أبدًا.

يستكشف هذا المقال توترًا متزايدًا بين هذين العالمين. ويتساءل عما يحدث عندما يصطدم الإيقاع المتواصل والمتسارع للخوارواتميات الرقمية مع الإيقاعات البيولوجية والكوكبية التي تبقينا على قيد الحياة. ويرى المؤلفان، وهما معلم ومتخصص في التسويق الرقمي من البرازيل، أن هذا الصراع لا يقتصر فقط على الشعور بالتعب أو تشتت الانتباه؛ بل يشيران إلى أن البنية التحتية التي تدعم هذه الأنظمة الرقمية تعطل فعليًا الدورات الطبيعية للأرض، بدءًا من أنماط النوم لدى الشباب وصولاً إلى توافر المياه والمعادن. ومن خلال الجمع بين نظريات الزمن، والملاحظات من داخل الفصل الدراسي، والرؤى من داخل صناعة التكنولوجيا، يكشف البحث أن الطلب على الاتصال الدائم ليس مجرد أثر جانبي عرضي للتكنولوجيا، بل هو خيار تصميمي متعمد يعيد تشكيل الحياة البشرية والكوكب نفسه.

يبدأ الباحثان بالنظر في كيفية خلق المنصات الرقمية لـ "نظام الـ 24/7"، وهو مصطلح يُستخدم لوصف عالم تلاشى فيه الحد الفاصل بين العمل والراحة. ويشير جوناثان كري، وهو باحث استشهد به البحث، إلى أن النوم كان يمثل آخر حدود الحياة البشرية التي لم يستطع رأس المال السيطرة عليها بالكامل، لكن الأجهزة الرقمية بدأت الآن في تآكل حتى ذلك الحد. ويشير المقال إلى دراسات حديثة تظهر ارتباط الاستخدام المكثف للشاشات بجودة نوم أسوأ وفترات راحة أقصر. فعلى سبيل المثال، وجد أحد التحليلات التي شملت مئات الآلاف من الأشخاص أنه مقابل كل ساعة إضافية من التعرض اليومي للشاشة، ينخفض إجمالي وقت النوم بمقدار ثلاث إلى خمس دقائق. ورغم أن هذا قد يبدو ضئيلاً، إلا أن التأثير التراكمي على مدى سنوات يعد كبيرًا، مما يؤدي إلى ارتفاع مخاطر الأرق والحرمان من النوم، لا سيما بين المراهقين. المشكلة ليست فقط في الضوء الأزرق المنبعث من الشاشات، بل في طبيعة البيئة الرقمية نفسها، التي تبقي الدماغ في حالة تأهب من خلال التنبيهات المستمرة والوعود بمحتوى جديد، مما يجعل من الصعب على العقل الانفصال والاستراحة.

هذا الضغط للبقاء دائمًا في حالة "اتصال" يعززه الأسلوب الذي بُنيت به المنصات الرقمية. ويستند المؤلفان إلى أعمال بيونغ تشول هان، الذي يصف المجتمع الحديث بأنه "مجتمع إنجاز" حيث يستغل الناس أنفسهم في السعي وراء الإنتاجية، معتقدين أن العمل المستمر هو شكل من أشكال الحرية. وفي العالم الرقمي، تكافئ الخوارزميات هذا السلوك؛ فهي لا تجبر الناس على العمل، بل تقدم الظهور والمكافآت لأولئك المتاحين باستمرار. وهذا يخلق دورة يستبطن فيها الشباب، على وجه الخصوص، هذه المطالب، ويشعرون بضرورة الجاهزية دائمًا للرد أو النشر أو التفاعل. ويرى البحث أن هذه قضية هيكلية وليست فشلًا شخصيًا؛ فالخوارميات مصممة لتقدير السرعة والتواجد المستمر، وهو ما يتناقض مباشرة مع الوقت الأكثر بطئًا وتأملًا المطلوب للتعلم والنمو والتفكير العميق.

يمتد هذا الطرح إلى ما وراء البيولوجيا البشرية ليصل إلى الكوكب المادي. ويسلط المقال الضوء على أن العالم الرقمي ليس مجرد سحابة من البيانات المجردة، بل هو صناعة مادية ضخمة تستهلك موارد حقيقية. فكل نظام للذكاء الاصطناعي يعتمد على معادن مثل الليثيوم والكوبالت، وكميات هائلة من المياه لتبريد مراكز البيانات، وكميات ضخمة من الكهرباء. ويوضح المؤلفان، مستندين إلى أعمال كيت كروفورد، أن هذا "الاستخراج الرقمي" يعمل في نفس وقت تسارع الحياة البشرية. فتمامًا كما يستنزف الطلب على النشاط المستمر عبر الإنترنت الأجساد البشرية، فإن البنية التحتية اللازمة لدعمه تستنزف موارد الأرض. وهذا يخلق تناقضًا: فبينما تتطلب أزمة المناخ منا إبطاء استهلاكنا للطاقة والمياه، فإن نمو الذكاء الاصطناعي والمنصات الرقمية يدفع نحو زيادة أسية في ذلك الاستهلاك ذاته. والنتيجة هي حالة من عدم التزامن، حيث يسير الإيقاع السريع للاقتصاد الرقمي عكس الإيقاعات الأبطأ والتجددية للعالم الطبيعي.

ولفهم كيفية عمل هذا النظام من الداخل، يتضمن البحث منظورًا فريدًا من المؤلف الثاني، وهو محترف عمل في مجال تحسين محركات البحث والتسويق الرقمي لأكثر من عقد من الزمان. ويكشف هذا المنظور من الداخل أن الطلب على التوافر المستمر ليس خللاً أو نتيجة غير مقصودة، بل هو جزء أصيل من الكود البرمجي. فمحركات البحث، على سبيل المثال، مصممة لتفضيل المحتوى الجديد والمحدث باستمرار، وإذا توقف موقع ما عن النشر أو التحديث، تنخفض نسبة ظهوره. وبالمثل، تُبرمج أنظمة توصية الفيديو لزيادة وقت المشاهدة إلى أقصى حد، باستخدام أهداف رياضية لا تعرف مفهوم "الاكتفاء". لا يوجد زر إيقاف مؤقت في التصميم؛ فالنظام مُحسَّن لإبقاء المستخدمين منخرطين لأطول فترة ممكنة. وهذا يعني أن الشعور بعدم القدرة على الانفصال هو نتيجة متوقعة لنظام يعمل تمامًا كما هو مخطط له.

يخلص البحث إلى أن فهم هذا الصراع يتطلب النظر إلى أربعة مستويات مختلفة في آن واحد: الجسد، الذي يعاني من نقص الراحة؛ والمجال الاجتماعي، حيث يعطل التسارع التعليم والسياسة؛ والكوكب، حيث يتجاوز استخراج الموارد معدلات التجدد؛ والتصميم التقني، الذي يفرض هذه المطالب من خلال الكود. ويرى المؤلفان أنه لا يمكننا ببساطة أن نطلب من الشباب استخدام هواتفهم بشكل أقل أو إدارة وقت الشاشة بشكل أفضل؛ فإذا كانت الأنظمة نفسها مصممة لجعل إدارة الوقت أمرًا صعبًا، فإن المشكلة ليست في ضبط النفس الفردي بل في تصميم التكنولوجيا. إن الثقافة الإعلامية الحقيقية، كما يجادلان، يجب أن تشمل فهم كيفية بناء هذه الأنظمة والتكالح البيئية التي تحملها. إن التفكير في إيقاعات الأرض يعني الاعتراف بالحق في التوقف، والراحة، وترك العالم يتجدد، وهي ظروف يتم تضييق الخناق عليها حاليًا بفعل منطق الخوارزمية.

غارق في أبحاث مجالك؟

تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.

جرّب Digest →