Kū, Lono, and the Voices That Contend for Them: Interpreting Identity and Divinity in Hoʻomana Hawaiʻi
Indem dieser Artikel das theologische Rätsel der multiplen Manifestationen von Kū untersucht und dies auf die historische Debatte über die Identifizierung von Captain Cook als dem Gott Lono anwendet, argumentiert er, dass die hawaiianische göttliche Identität nicht durch westliche Bezeichnungen wie Polytheismus oder Monismus kategorisiert werden kann, bis die spezifische Logik dessen verstanden ist, wie ein Fremder zu einem Gott werden konnte.
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In der Untersuchung des menschlichen Glaubens versuchen Gelehrte oft, alte Religionen in ordentliche Schubladen einzuteilen, indem sie fragen, ob eine Kultur einen einzigen höchsten Wesen, einige wenige bedeutende Gottheiten oder eine riesige Vielzahl von Geistern anbetet. Diese Sortierung hilft uns, verschiedene Kulturen zu vergleichen, kann aber auch verschleiern, wie diese Kulturen ihre Götter tatsächlich erlebten. In der hawaiianischen Tradition, bekannt als Hoʻomana, ist das Konzept eines Gottes oder akua fließend. Ein Gott ist nicht nur eine ferne Gestalt im Himmel; es ist eine Präsenz, die in vielen Formen erscheinen kann, vom Hai oder der Eule bis hin zum menschlichen Häuptling und sogar zu einer lebenden Person von hohem Rang. Die Frage, was diese verschiedenen Formen als denselben Gott ausmacht, ist zentral für das Verständnis der Tradition. Jahrzehntelang debattierten Historiker über ein spezifisches Ereignis im Jahr 1779, als der britische Entdecker Kapitän James Cook in Hawaii ankam. Einige Berichte legen nahe, dass die Hawaiianer ihn als den zurückkehrenden Gott Lono begrüßten, während andere argumentieren, dass er lediglich als mächtiger Häuptling geehrt wurde. Die Debatte konzentrierte sich lange Zeit darauf, woran die Hawaiianer in jenem Moment tatsächlich glaubten, doch eine neue Analyse verlagert den Fokus von der Geschichte auf die Bedeutung. Sie stellt eine andere Frage: Was würde es überhaupt bedeuten, für einen Menschen, insbesondere einen Fremden, ein Gott genannt zu werden, in diesem System?
Dieser Artikel legt das Argument beiseite, ob Cook tatsächlich fälschlicherweise für eine Gottheit gehalten wurde oder einfach mit äußerstem Respekt behandelt wurde. Stattdessen untersucht er die Logik des Anspruchs selbst, indem er betrachtet, wie die hawaiianische Tradition mit Identität umgeht. Der Autor beginnt mit dem Blick auf den Gott Kū, eine bedeutende Figur, die mit dem Krieg assoziiert wird und in Dutzenden von verschiedenen Formen erscheint. Einige Formen sind Tiere, wie ein Falke oder ein Hund; andere sind spezifische Arten von Kriegern oder Baumeistern. Gelehrte haben Schwierigkeiten gehabt zu erklären, wie all diese verschiedenen Dinge derselbe Gott sein können. Gibt es eine verborgene menschliche Gestalt unter ihnen allen? Ist eine Form das „wahre“ Kū, während die anderen nur Helfer sind? Die Analyse findet, dass keine einzelne Regel dies erklärt. Manchmal sind die Formen miteinander verknüpft, weil sie alle an menschliche Aktivitäten wie Kämpfen oder Bauen erinnern. Ein andermal sind sie einfach miteinander verknüpft, weil sie denselben Namen und eine familiäre Ähnlichkeit teilen, ohne eine tiefere Verbindung zu haben. Die Formen sind nicht ein einziges, festes Ding, sondern eine Sammlung verschiedener Arten, wie der Gott präsent sein kann.
Das Rätsel wird viel komplexer, wenn man es auf Kapitän Cook anwendet. Als Cook ankam, war er ein Fremder ohne hawaiianische Familiengeschichte, und dennoch wurde er als der Gott Lono behandelt. Der Autor überprüft drei große Theorien von externen Gelehrten, die versucht haben, dies zu erklären. Eine Theorie besagt, dass Cook physisch so arrangiert wurde, dass er wie eine Statue von Lono aussah, was ihn zu einem lebendigen Abbild machte. Eine andere argumentiert, dass er gar nicht als Gott gesehen wurde, sondern nur als ein Häuptling, der geehrt wurde, um politische Unterstützung zu gewinnen. Eine dritte Theorie deutet darauf an, dass die Hawaiianer durch ihre Handlungen diesen Status erst erschufen, indem sie ihn als Lono erkannten. Der Autor stellt fest, dass jede dieser externen Theorien nur einen Teil des Bildes erfasst und es versäumt, das gesamte Ereignis zu erklären. Sie behandeln die Situation so, als müsse es eine einzige Antwort geben: Entweder er war der Gott oder er war es nicht.
Der Artikel wendet sich dann den Erkenntnissen hawaiianischer Gelehrter zu, die eine andere Sichtweise auf das Problem anbieten. Sie schlagen vor, dass die Antwort in drei separaten Mechanismen liegt, die normalerweise zusammenwirken, in Cooks Fall jedoch auseinandergefallen sind. Erstens gibt es die Idee von kino lau, oder „vielen Körpern“, wobei ein Gott in jeder Form erscheinen kann, die seinem Charakter entspricht. Lono ist ein Gott des Friedens und der Ernte, und ein blasser Fremder, der während der Erntezeit mit neuem Reichtum eintrifft, passt perfekt zu dieser Beschreibung, selbst ohne mit dem Gott verwandt zu sein. Zweitens gibt es die Frage des niʻaupiʻo, einer spezifischen Art der hochrangigen Geburt, die wahre Göttlichkeit schafft. Cook konnte nicht diese Art von Gott sein, da er keine hawaiianische Abstammung hatte. Drittens gibt es die Macht eines Namens. In der hawaiianischen Tradition ist ein Name nicht nur eine Bezeichnung; er trägt Macht und kann die Realität eines Menschen formen. Indem die Menschen Cook Lono nannten, vollzogen sie einen kraftvollen Akt, der ihn in gewisser Weise zu Lono machte, selbst wenn er nicht Lono im Sinne der Geburt war.
Die Hauptfindung der Arbeit ist, dass Cook ein „schwieriger Fall“ war, nicht weil die Hawaiianer verwirrt waren, sondern weil seine Ankunft dazu führte, dass drei verschiedene Arten des Göttlichseins auseinandergingen. Normalerweise passt ein Gott zur richtigen Beschreibung, besitzt die richtige Abstammung und wird mit dem richtigen Namen angesprochen – alles gleichzeitig. Bei Cook passte er zur Beschreibung und wurde mit dem Namen angesprochen, aber er besaß nicht die Abstammung. Das Ergebnis war, dass er in einer Weise ein Gott war, in einer anderen jedoch nicht, und dies gleichzeitig. Dies deutet darauf hin, dass die Frage, ob die hawaiianische Religion polytheistisch (viele Götter), henotheistisch (ein Hauptgott) oder monistisch (eine zugrunde liegende Realität) ist, die falsche Frage ist, die man zu stellen versucht. Diese Kategorien setzen voraus, dass ein Gott ein einzelnes, zählbares Objekt ist, wie ein Stuhl oder eine Person. Der Artikel argumentt, dass ein Gott in dieser Tradition eher wie ein Satz von Beziehungen oder Errungenschaften ist, die in einigen Aspekten wahr und in anderen gleichzeitig falsch sein können. Die Identität eines Gottes ist nicht ein fester Status, der entdeckt werden muss, sondern eine dynamische Kombination daraus, wie der Gott eine Rolle erfüllt, wie der Gott geboren ist und wie der Gott benannt wird. Cooks Geschichte zeigt, dass diese drei Dimensionen verschieden sind, und das Verständnis von ihnen als getrennte Einheiten hilft uns, die Komplexität der Tradition zu sehen, ohne sie in eine Schublade zu pressen, in die sie nicht passt.
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