Kū, Lono, and the Voices That Contend for Them: Interpreting Identity and Divinity in Hoʻomana Hawaiʻi
En examinant l'énigme théologique des multiples manifestations de Kū et en l'appliquant au débat historique sur l'identification du capitaine Cook comme étant le dieu Lono, cet article soutient que l'identité divine hawaïenne ne peut être classée selon des étiquettes occidentales telles que le polythéisme ou le monisme tant que la logique spécifique de la manière dont un étranger pouvait devenir un dieu n'est pas comprise.
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Dans l'étude des croyances humaines, les chercheurs tentent souvent de classer les religions anciennes dans des cases bien nettes, se demandant si une culture vénère un être suprême unique, quelques divinités majeures ou une vaste multitude d'esprits. Ce tri nous aide à comparer différentes cultures, mais il peut aussi occulter la manière dont ces cultures vivaient réellement leurs propres dieux. Dans la tradition hawaïenne, connue sous le nom de Hoʻomana, le concept de dieu, ou akua, est fluide. Un dieu n'est pas seulement une figure lointaine dans le ciel ; c'est une présence qui peut apparaître sous de nombreuses formes, qu'il s'agisse d'un requin, d'une chouette, d'un chef humain, ou même d'une personne vivante de haut rang. La question de savoir ce qui fait que ces différentes formes comptent comme étant le même dieu est centrale pour comprendre cette tradition. Pendant des décennies, les historiens ont débattu d'un événement spécifique en 1779, lorsque l'explorateur britannique le capitaine James Cook est arrivé à Hawaï. Certains récits suggèrent que les Hawaïens l'ont accueilli comme un dieu revenant nommé Lono, tandis que d'autres soutiennent qu'il était simplement honoré comme un chef puissant. Le débat s'est longtemps concentré sur ce en quoi les Hawaïens croyaient réellement à ce moment-là, mais une nouvelle analyse déplace l'attention de l'histoire vers le sens. Elle pose une question différente : que signifierait même pour un humain, surtout un étranger, d'être appelé un dieu dans ce système ?
Cet article met de côté l'argumentation visant à savoir si Cook était véritablement pris pour une divinité ou simplement traité avec un respect extrême. Au lieu de cela, il examine la logique de l'affirmation elle-même en examinant comment la tradition hawaïenne traite l'identité. L'auteur commence par examiner le dieu Kū, une figure majeure associée à la guerre, qui apparaît sous des dizaines de formes différentes. Certaines formes sont des animaux, comme un faucon ou un chien ; d'autres sont des types spécifiques de guerriers ou de bâtisseurs. Les chercheurs ont eu du mal à expliquer comment toutes ces choses différentes peuvent être le même dieu. Existe-t-il une forme humaine cachée sous elles toutes ? Une forme est-elle le « vrai » Kū tandis que les autres ne sont que des aides ? L'analyse conclut qu'aucune règle unique n'explique cela. Parfois, les formes sont liées parce qu'elles rappellent toutes des activités humaines comme le combat ou la construction. D'autres fois, elles sont liées simplement parce qu'elles partagent un nom et une ressemblance familiale, sans lien plus profond. Les formes ne sont pas une chose unique et fixe, mais une collection de différentes manières dont le dieu peut être présent.
Le casse-tête devient beaucoup plus complexe lorsqu'on l'applique à le capitaine Cook. Quand Cook est arrivé, il était un étranger sans histoire familiale hawaïenne, pourtant il a été traité comme le dieu Lono. L'auteur examine trois théories majeures issues de chercheurs extérieurs qui ont tenté d'expliquer cela. Une théorie suggère que Cook a été physiquement disposé pour ressembler à une statue de Lono, faisant de lui une image vivante. Une autre soutient qu'il n'a jamais été vu comme un dieu, mais seulement comme un chef qui était honoré pour obtenir un soutien politique. Une troisième théorie suggère qu'en le reconnaissant comme Lono, les Hawaïens créaient en réalité ce statut par leurs actions. L'auteur constate que chacune de ces théories extérieures ne saisit qu'une partie du tableau et ne parvient pas à expliquer l'événement dans sa totalité. Elles traitent la situation comme s'il devait y avoir une seule réponse : soit il était le dieu, soit il ne l'était pas.
L'article se tourne ensuite vers les perspectives des chercheurs autochtones hawaïens, qui offrent une autre façon de voir le problème. Ils suggèrent que la réponse réside dans trois mécanismes distincts qui travaillent habituellement ensemble, mais qui se sont séparés dans le cas de Cook. Premièrement, il y a l'idée de kino lau, ou « corps multiples », où un dieu peut apparaître sous n'importe quelle forme correspondant à son caractère. Lono est un dieu de la paix et des récoltes, et l'arrivée d'un étranger pâle apportant de nouvelles richesses pendant la saison des récoltes correspond parfaitement à cette description, même sans être lié au dieu. Deuxièmement, il y a la question du niʻaupiʻo, un type spécifique de naissance de haut rang qui crée une véritable divinité. Cook ne pouvait pas être ce genre de dieu car il n'avait pas de lignée hawaïenne. Troisièmement, il y a le pouvoir d'un nom. Dans la tradition hawaïenne, un nom n'est pas seulement une étiquette ; il porte un pouvoir et peut façonner la réalité d'une personne. En appelant Cook Lono, le peuple s'est engagé dans un acte puissant qui a fait de lui Lono d'une certaine manière, même s'il n'était pas Lono au sens de la naissance.
La conclusion principale de l'article est que Cook était un « cas difficile » non pas parce que les Hawaïens étaient confus, mais parce que son arrivée a forcé trois manières différentes d'être un dieu à se séparer. Habituellement, un dieu correspond à la bonne description, possède la bonne lignée et est interpellé par le bon nom, tout cela simultanément. Avec Cook, il correspondait à la description et était interpellé par le nom, mais il manquait de la lignée. Le résultat est qu'il était un dieu d'une certaine manière mais pas d'une autre, simultanément. Cela suggère que la question de savoir si la religion hawaïenne est polythéiste (plusieurs dieux), hénothéiste (un dieu principal) ou moniste (une réalité sous-jacente unique) est la mauvaise question à poser. Ces catégories supposent qu'un dieu est un objet unique et dénombrable, comme une chaise ou une personne. L'article soutient qu'un dieu dans cette tradition est plutôt comme un ensemble de relations ou de réalisations qui peuvent être vraies d'une certaine manière et fausses d'une autre, en même temps. L'identité d'un dieu n'est pas un statut fixe à découvrir, mais une combinaison dynamique de la manière dont le dieu remplit un rôle, dont il naît et dont il est nommé. L'histoire de Cook révèle que ces trois dimensions sont distinctes, et que comprendre ces dimensions séparément permet de percevoir la complexité de la tradition sans la forcer dans une boîte qui ne lui convient pas.
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