Non-self ocean literacy: a Buddhist-informed account of how ocean issues come to matter differently to different people
Este artículo introduce la "Alfabetización Oceánica del No-Yo" (NSOL, por sus siglas en inglés), un marco conceptual fundamentado en la teoría budista del no-yo que explica cómo los procesos psicológicos y las condiciones sociales moldean los diversos grados de relevancia personal que los individuos asignan a los problemas oceánicos, ofreciendo así una nueva base para la educación, la política y la participación pública.
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Imagina estar de pie en una playa, observando la marea entrar. Para algunos, esa agua es una fuente de alimento, un medio de vida o una conexión profunda y personal con su hogar. Para otros, puede ser un fondo distante para unas vacaciones, o simplemente un recurso que alimenta a una ciudad situada mucho más tierra adentro. Todos ven el mismo océano, pero la forma en que entienden sus problemas —como la contaminación o el cambio climático— varía enormemente. Una persona puede sentir la necesidad urgente de actuar, mientras que otra puede sentirse desconectada, como si el problema le perteneciera a alguien más. Esta diferencia no se trata solo de cuánto sabe una persona; se trata de cómo siente que el océano es parte de su propia vida. Los científicos que estudian la "alfabetización oceánica" han intentado comprender durante mucho tiempo esta brecha. Saben que conocer hechos sobre el mar es solo el primer paso. El verdadero desafío es entender por qué una misma noticia sobre un arrecife de coral moribundo le importa profundamente a una persona y apenas se registra en otra. Esta pregunta está en el corazón de un nuevo estudio conceptual de Chih-Cheng Lin, que busca explicar la frontera invisible entre una persona y el mar, y cómo esa frontera puede cambiar.
El trabajo de Lin no se basa en nuevas encuestas o experimentos en el sentido tradicional. En su lugar, construye una nueva forma de pensar al reunir la psicología moderna y la antigua filosofía budista. La idea central proviene del concepto budista de "no-yo", que sugiere que lo que llamamos "persona" no es algo fijo e inmutable, sino un flujo de experiencias, hábitos y condiciones. Desde esta perspectiva, nuestro sentido de quiénes somos está siendo moldeado constantemente por nuestro entorno y nuestro pasado. Lin aplica esta idea al océano. Propone que nuestra relación con el mar no es un hecho estático, sino un arreglo dinámico que cambia a medida que aprendemos, experimentamos nuevos roles y encontramos información diferente. Para hacer esto concreto, el estudio introduce un marco llamado Alfabetización Oceánica del No-Yo. Este marco sugiere que nuestra conexión con el océano se construye a partir de cuatro partes móviles que interactúan entre sí: cómo nos damos cuenta de que dependemos del mar, a qué decidimos prestar atención, cómo vemos nuestro lugar en la historia humano-oceánica y cómo decidimos quién es responsable de solucionar los problemas.
La primera parte de este marco es simplemente reconocer la dependencia. Muchas personas, especialmente aquellas que viven lejos de la costa, no ven cómo sus vidas diarias dependen del océano. Podrían no darse cuenta de que el oxígeno que respiran, la comida que consumen o el clima que mantiene su hogar confortable son regulados por el mar. El estudio sugiere que cuando una persona comienza a ver estos vínculos invisibles —tal vez al darse cuenta de que su electricidad proviene de un parque eólico marino o su cena de una pesquería— el océano deja de ser un fondo distante y se convierte en parte de su propia historia. Este cambio es el primer paso para que los problemas oceánicos se sientan personalmente relevantes.
La segunda parte involucra lo que el investigador llama "atención oceánica crítica". Esto trata sobre cómo nuestras experiencias pasadas y la forma en que se nos presenta la información moldean lo que notamos. Si un reporte de noticias se enfoca solo en los beneficios económicos de un nuevo parque eólico marino, una persona podría solo ver las ganancias energéticas. Pero si esa misma persona tiene un familiar que es pescador, o si aprende sobre el impacto en la vida marina, su atención cambia. Comienza a ver las compensaciones y las consecuencias que anteriormente estaban ocultas. El estudio argumenta que aquello a lo que prestamos atención no es aleatorio; es filtrado a través de nuestra historia y nuestra situación actual. Cuando empezamos a notar diferentes partes de la historia del océano, nuestra comprensión del problema cambia.
El tercer elemento es cómo nos posicionamos dentro de la relación humano-océano. Una sola persona puede usar muchos sombreros: puede ser un turista, un residente local, un consumidor o un ciudadano. Cada uno de estos roles crea una perspectiva diferente. Una persona puede sentir un fuerte sentido de responsabilidad cuando piensa en sí misma como ciudadana, pero puede sentirse impotente cuando piensa en sí misma solo como consumidora. El estudio muestra que cuando las personas cambian la forma en que ven su propio rol, su sentido de conexión con el océano también cambia. Si alguien se da cuenta de que no es solo un observador pasivo sino un participante activo en el sistema, el océano se vuelve más relevante para su identidad.
Finalmente, el marco analiza cómo juzgamos la responsabilidad. Cuando surge un problema oceánico, naturalmente nos preguntamos: ¿quién tiene la culpa y quién puede solucionarlo? El estudio sugiere que nuestra respuesta depende de nuestra comprensión de la causa y el efecto, así como de nuestra creencia en nuestra propia capacidad para actuar. Si una persona siente que tiene el poder de marcar la diferencia, o si ve que un gobierno o una corporación tiene la autoridad para actuar, su sentido de responsabilidad cambia. Esto no es solo cuestión de sentirse culpable; se trata de un juicio práctico de quién puede hacer qué. Cuando estos cuatro elementos —dependencia, atención, posicionamiento del yo y responsabilidad— cambian, la frontera invisible entre la persona y el océano se reconfigura. El océano pasa de ser "allá afuera" a ser "aquí adentro", parte de la propia vida y preocupaciones de la persona.
El artículo señala cuidadosamente que este es un modelo conceptual, una nueva forma de organizar ideas más que un conjunto de hechos probados en un laboratorio. El autor sugiere que este marco ayuda a explicar por qué el mismo problema oceánico puede parecer urgente para una persona e irrelevante para otra. Propone que nuestra conexión con el mar no es fija; puede ser cultivada y cambiada a través de la educación, la experiencia y la reflexión. Al comprender los procesos psicológicos que hacen que los problemas oceánicos nos importen, podemos diseñar mejor las formas de enseñar la alfabetización oceánica y comunicar la protección ambiental. El estudio no pretende haber resuelto el problema de la conservación del océano, pero ofrece un mapa más claro de la relación de la mente humana con el mar. Sugiere que para lograr que la gente se preocupe por el océano, debemos ayudarlos a ver cómo el océano ya está tejido en la estructura de sus propias vidas, y cómo sus acciones son parte de una historia mayor e interconectada. Este enfoque va más allá de simplemente enseñar hechos sobre el agua y, en su lugar, se enfoca en cómo las personas llegan a sentir que el agua es parte de sí mismos.
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