Non-self ocean literacy: a Buddhist-informed account of how ocean issues come to matter differently to different people
Cet article introduit la « Littératie de l'Océan du Non-Soi » (NSOL), un cadre conceptuel fondé sur la théorie bouddhiste du non-soi qui explique comment les processus psychologiques et les conditions sociales façonnent les degrés variables de pertinence personnelle que les individus attribuent aux enjeux océaniques, offrant ainsi une nouvelle base pour l'éducation, les politiques et l'engagement public.
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Imaginez-vous debout sur une plage, regardant la marée monter. Pour certains, cette eau est une source de nourriture, un gagne-pain ou un lien profond et personnel avec leur foyer. Pour d'autres, elle peut n'être qu'une toile de fond lointaine pour des vacances, ou simplement une ressource qui alimente une ville située loin à l'intérieur des terres. Tout le monde voit le même océan, pourtant la façon dont chacun comprend ses problèmes — comme la pollution ou le changement climatique — varie considérablement. Une personne peut ressentir un besoin urgent d'agir, tandis qu'une autre peut se sentir déconnectée, comme si le problème appartenait à quelqu'un d'autre. Cette différence ne réside pas seulement dans l'étendue des connaissances d'une personne ; il s'agit de savoir comment elle ressent l'appartenance de l'océan à sa propre vie. Les scientifiques qui étudient la « littératie océanique » tentent depuis longtemps de comprendre ce fossé. Ils savent que connaître les faits sur la mer n'est que la première étape. Le véritable défi est de comprendre pourquoi une même nouvelle concernant un récif corallien en train de mourir importe profondément à une personne et n'atteint presque pas une autre. Cette question est au cœur d'une nouvelle étude conceptuelle de Chih-Cheng Lin, qui cherche à expliquer la frontière invisible entre une personne et la mer, et comment cette frontière peut se déplacer.
Le travail de Lin ne repose pas sur de nouveaux sondages ou des expériences au sens traditionnel du terme. Au lieu de cela, il construit une nouvelle façon de penser en associant la psychologie moderne et la philosophie bouddhiste ancienne. L'idée centrale provient du concept bouddhiste du « non-soi », qui suggère que ce que nous appelons un « individu » n'est pas une chose fixe et immuable, mais un flux d'expériences, d'habitudes et de conditions. Dans cette perspective, notre sentiment de ce que nous sommes est constamment façonné par notre environnement et notre passé. Lin applique cette idée à l'océan. Il propose que notre relation avec la mer n'est pas un fait statique, mais un agencement dynamique qui change à mesure que nous apprenons, expérimentons de nouveaux rôles et rencontrons de nouvelles informations. Pour rendre cela concret, l'étude introduit un cadre appelé Littératie Océanique du Non-Soi. Ce cadre suggère que notre connexion à l'océan est construite à partir de quatre parties mouvantes qui interagissent entre elles : la manière dont nous réalisons notre dépendance à la mer, ce que nous choisissons d'observer, la façon dont nous percevons notre place dans l'histoire de l'homme et de l'océan, et la manière dont nous décidons de qui est responsable de la résolution des problèmes.
La première partie de ce cadre est simplement la reconnaissance de la dépendance. Beaucoup de gens, surtout ceux qui vivent loin des côtes, ne voient pas comment leur vie quotidienne dépend de l'océan. Ils ne réalisent peut-être pas que l'oxygène qu'ils respirent, la nourriture qu'ils mangent ou le climat qui maintient leur foyer confortable sont régulés par la mer. L'étude suggère que lorsque l'on commence à voir ces liens invisibles — par exemple, en réalisant que leur électricité provient de l'éolien en mer ou que leur dîner provient d'une pêcherie — l'océan cesse d'être un arrière-plan lointain pour devenir une partie de leur propre histoire. Ce basculement est la première étape pour que les enjeux océaniques deviennent personnellement pertinents.
La deuxième partie concerne ce que le chercheur appelle l'« attention océanique critique ». Il s'agit de la manière dont nos expériences passées et la façon dont l'information nous est présentée façonnent ce que nous remarquons. Si un reportage se concentre uniquement sur les bénéfices économiques d'un nouveau parc éolien en mer, une personne pourrait ne voir que les gains énergétiques. Mais si cette même personne a un membre de sa famille qui pêche, ou si elle apprend l'impact sur la vie marine, son attention se déplace. Elle commence à voir les compromis et les conséquences qui étaient auparavant cachés. L'étude soutient que ce à quoi nous prêtons attention n'est pas aléatoire ; c'est filtré par notre histoire et notre situation actuelle. Lorsque nous commençons à remarquer différentes parties de l'histoire de l'océan, notre compréhension du problème change.
Le troisième élément est la façon dont nous nous positionnons au sein de la relation homme-océan. Un individu peut porter plusieurs chapeaux : il peut être un touriste, un résident local, un consommateur ou un citoyen. Chacun de ces rôles crée une perspective différente. Une personne peut ressentir un fort sentiment de responsabilité lorsqu'elle se considère comme citoyenne, mais se sentir impuissante lorsqu'elle se considère comme simple consommatrice. L'étude montre que lorsque les gens changent la perception de leur propre rôle, leur sentiment de connexion à l'océan change également. Si quelqu'un réalise qu'il n'est pas seulement un observateur passif mais un participant actif au système, l'océan devient plus pertinent pour son identité.
Enfin, le cadre examine la façon dont nous jugeons la responsabilité. Lorsqu'un problème océanique survient, nous demandons naturellement : qui est responsable, et qui peut le résoudre ? L'étude suggère que notre réponse dépend de notre compréhension de la cause et de l'effet, ainsi que de notre croyance en notre propre capacité à agir. Si une personne sent qu'elle a le pouvoir de faire une différence, ou si elle voit qu'un gouvernement ou une entreprise a l'autorité d'agir, son sentiment de responsabilité change. Il ne s'agit pas seulement de culpabilité ; il s'agit d'un jugement pratique sur qui peut faire quoi. Lorsque ces quatre éléments — dépendance, attention, positionnement de soi et responsabilité — changent, la frontière invisible entre la personne et l'océan est reconfigurée. L'océan passe de l'état de « là-bas » à celui de « ici-dedans », faisant partie de la vie et des préoccupations de la personne.
L'article précise soigneusement qu'il s'agit d'un modèle conceptuel, une nouvelle façon d'organiser les idées plutôt qu'un ensemble de faits prouvés en laboratoire. L'auteur suggère que ce cadre aide à expliquer pourquoi un même problème océanique peut sembler urgent pour une personne et non pertinent pour une autre. Il propose que notre connexion à la mer n'est pas fixe ; elle peut être cultivée et modifiée par l'éducation, l'expérience et la réflexion. En comprenant les processus psychologiques qui font que les questions océaniques comptent pour nous, nous pouvons mieux concevoir des moyens d'enseigner la littératie océanique et de communiquer sur la protection de l'environnement. L'étude ne prétend pas avoir résolu le problème de la conservation des océans, mais elle offre une carte plus claire de la relation de l'esprit humain avec la mer. Elle suggère que pour amener les gens à se soucier de l'océan, nous devons les aider à voir comment l'océan est déjà tissé dans la trame de leur propre vie, et comment leurs actions font partie d'une histoire plus large et interconnectée. Cette approche dépasse le simple enseignement des faits sur l'eau et se concentre plutôt sur la manière dont les gens en viennent à ressentir que l'eau fait partie d'eux-mêmes.
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