“What is relational is real, and what is real is relational”: an ontological assessment of Relational Quantum Mechanics

Depuis plus d'un siècle, les physiciens sont aux prises avec une vérité étrange sur l'univers : le monde ne se comporte pas comme notre expérience quotidienne le suggère. Dans le domaine familier des tables, des chaises et des planètes, les objets existent avec des propriétés définies, que quelqu'un les regarde ou non. Un arbre qui tombe dans une forêt fait un bruit indépendamment de tout auditeur. Mais dans le royaume microscopique des atomes et des électrons, ce bon sens s'effondre. Le comportement de ces minuscules particules semble dépendre entièrement de la manière dont elles sont mesurées ou observées. Cela a mené à un débat de longue date sur ce qui est réellement réel. L'univers est-il composé de choses solides et indépendantes qui interagissent par hasard, ou la réalité elle-même est-elle faite de quelque chose de plus fluide ? Une vue proéminente, connue sous le nom de Mécanique Quantique Relationnelle, propose que cette seconde option est la bonne. Elle suggère que des propriétés telles que la position ou la vitesse n'appartiennent pas à un objet de manière isolée ; elles n'existent que lorsqu'un objet interagit avec un autre. Cette idée défie la croyance profonde en une description unique et absolue de l'univers qui existerait indépendamment de tout observateur.

Un nouvel article de Juan Vila, chercheur à l'Université Nationale de Tres de Febrero, examine de près cette vision relationnelle pour voir si elle peut tenir comme une description sérieuse de la réalité. L'article ne propose pas une nouvelle expérience ou une nouvelle équation. Au lieu de cela, il agit comme une carte philosophique, retraçant les conséquences logiques de l'idée relationnelle pour voir où elle mène et où elle pourrait trébucher. L'auteur commence par reconstruire l'argument central du fondateur de la théorie, Carlo Rovelli. L'argument part d'une observation simple mais radicale : en mécanique quantique, deux observateurs différents peuvent décrire exactement la même séquence d'événements de manières complètement différentes, et ces deux descriptions peuvent être correctes. Un observateur pourrait voir une particule ayant atterri à un endroit spécifique, tandis qu'un second observateur, regardant le premier observateur et la particule ensemble, les voit tous deux dans un état flou et indéfini. La théorie résout cela en affirmant qu'il n'existe pas de vision unique, de « point de vue de Dieu », de l'univers. Au lieu de cela, la réalité est une collection de perspectives. Un système se trouve dans un état spécifique par rapport à un autre système avec lequel il interagit.

L'article aborde ensuite une critique majeure souvent adressée à cette vision : si la réalité dépend de celui qui regarde, alors rien n'est vraiment réel, et nous nous retrouvons face à un désordre confus où tout est permis. Vila soutient que cette critique méconnaît la théorie. La vision relationnelle ne dit pas que la réalité est un fruit de l'imagination humaine ou qu'elle change en fonction de nos croyances. Elle dit que la réalité est faite d'interactions physiques. Tout comme un thermomètre possède une température uniquement parce qu'il est en contact avec l'air ou l'eau qu'il mesure, une particule possède un état uniquement parce qu'elle est en contact avec un autre système. L'auteur défend l'idée que c'est toujours une forme de réalisme, certes un réalisme plus faible que le traditionnel. Il accepte que le monde existe en dehors de nos esprits, mais il rejette l'idée que le monde soit composé de « choses » permanentes et immuables qui portent leurs propres propriétés privées.

Cependant, l'article constate que même cette vision relationnelle n'a pas totalement échappé à la vieille habitude de penser en termes d'objets solides. L'auteur examine trois manières différentes dont les philosophes ont tenté d'expliquer quels sont les blocs de construction de ce monde relationnel. Un groupe suggère que les blocs de construction sont des « dispositions », ou des potentiels cachés attendant de se produire. Un autre groupe suggère que les blocs de construction sont des « structures » qui restent les mêmes même si le point de vue change. Un troisième groupe suggère que les blocs de construction sont des « conditions transcendantales », ou des règles sur la façon dont nous pouvons penser le monde. Vila soutient que ces trois approches échouent car elles tentent toutes de trouver un fondement solide et immuable sous les relations. Elles essaient de poser un plancher sous une maison qui est entièrement construite de ponts. Elles chercheent une « chose » qui existe avant l'interaction, ce qui contredit l'idée centrale de la théorie.

Pour résoudre cela, l'article propose une nouvelle façon de concevoir ce qu'est réellement un « système ». Au lieu d'imaginer une particule comme une petite bille solide qui existe seule, l'auteur suggère de la voir comme un « motif » (pattern). Cette idée s'appuie sur les travaux du philosophe Daniel Dennett. Un motif n'est pas un objet physique de la même manière qu'un rocher ; c'est une régularité, une répétition ou un ordre qui apparaît dans un flux d'événements. Pensez à une série de points sur un écran. Si les points sont disposés selon une grille parfaite et répétitive, nous voyons un motif. Si les points sont éparpillés de manière aléatoire sans aucun ordre, nous voyons du bruit. L'article soutient qu'un système physique, comme un électron, n'est réel que s'il forme un motif d'événements reconnaissable et compressible. C'est l'ordre lui-même qui est réel, et non la « chose » sous-jacente qui est censée détenir cet ordre. Cela permet à la théorie de rester radicale : il n'y a pas de substances permanentes. Il n'y a que des événements, et lorsque ces événements se répètent d'une manière spécifique et suivant des lois, ils créent l'illusion d'un objet stable.

L'article conclut que ce changement de perspective est nécessaire pour donner un sens au monde quantique sans retomber dans les vieilles habitudes. Il suggère que l'univers n'est pas une collection d'acteurs sur une scène, mais un flux continu d'interactions. Les « choses » que nous voyons, des atomes aux chats, ne sont que des motifs stables qui émergent de ce flux. Quand nous regardons le monde, nous ne voyons pas des objets indépendants ; nous voyons les régularités qui surgissent lorsque différentes parties de l'univers interagissent. L'auteur reconnaît que c'est une idée difficile à accepter car notre cerveau est programmé pour voir des choses solides. Nous avons l'habitude de penser le monde en termes de noms — objets, particules, personnes — plutôt qu'en termes de verbes, d'interactions et d'événements. Mais l'article insiste sur le fait que si nous voulons comprendre l'univers tel que la mécanique quantique le décrit, nous devons être prêts à abandonner l'idée de choses permanentes et à embrasser un monde où la réalité est fondamentalement relationnelle. La solidité du monde n'est pas un acquis ; c'est un motif qui émerge de la danse constante et dynamique des interactions physiques.