Pastoral Care as a Third Pole: Medical Pluralism Among Christians in Indonesia
Contrairement à l'hypothèse selon laquelle la maturité spirituelle amènerait les chrétiens en Indonésie à rejeter la guérison traditionnelle, cette étude portant sur 198 adultes révèle qu'ils naviguent principalement dans le pluralisme médical en adoptant simultanément des explications de la maladie naturalistes et personnalistes, privilégiant une intégration tripartite de l'auto-soin, de la médecine formelle et de la prière pastorale au détriment des guérisseurs traditionnels.
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Lorsqu'une personne tombe malade, le chemin vers la guérison est rarement une ligne droite menant au cabinet d'un médecin. Dans de nombreuses parties du monde, et particulièrement en Indonésie, la guérison est un paysage complexe où la médecine moderne, les traditions ancestrales et la foi spirituelle coexistent. Cette coexistence de différents systèmes de guérison est connue sous le nom de pluralisme médical. Cela signifie qu'une seule et même personne peut visiter une clinique pour une fièvre, consulter un guérisseur traditionnel pour une douleur persistante et prier pour un réconfort spirituel, faisant souvent les trois sans y voir de contradiction. Pendant des décennies, les chefs religieux et les experts de la santé ont opéré selon une hypothèse spécifique sur la manière dont cela fonctionne au sein des communautés chrétiennes : l'idée qu'à mesure que la foi d'une personne s'intensifie, elle rejette naturellement les méthodes de guérison traditionnelles ou « surnaturelles » au profit de la science pure ou de la prière pure. Cette croyance suggère que la spiritualité profonde et les pratiques traditionnelles sont ennemies, l'une repoussant l'autre. Comprendre si cela est vrai est crucial, car cela façonne la manière dont les églises proposent des soins et dont les messages de santé sont transmis à des millions de personnes qui naviguent quotidiennement dans ces mondes superposés.
Une équipe de chercheurs issus d'universités chrétiennes d'Indonésie s'est donné pour mission de tester cette hypothèse en écoutant directement les personnes qui vivent ces réalités. Ils ont interrogé 198 chrétiens adultes, principalement protestants, provenant de dix-huit provinces différentes de l'archipel. L'objectif n'était pas de prouver une théorie, mais de cartographier la réalité de la façon dont ces individus comprennent la maladie et choisissent leurs traitements. Ils ont demandé aux participants ce qu'ils croyaient être la cause de leurs maladies, l'ordre dans lequel ils cherchaient de l'aide, et quels facteurs influençaient leurs décisions. Les résultats ont brossé un tableau bien plus nuancé et surprenant que ne le permettait l'hypothèse initiale.
L'étude a révélé que ces croyants ne choisissent pas entre la science et l'esprit ; ils détiennent les deux simultanément. Lorsqu'on les interrogeait sur les causes de la maladie, près de la moitié des répondants croyaient fermement à la fois aux causes naturelles, telles que les virus ou les bactéries, et aux causes personnalistes, telles que les forces spirituelles ou la volonté divine. Seule une infime fraction, environ cinq pour cent, entretenait une vision purement surnaturelle de la maladie. Au lieu de voir ces forces comme opposées, les participants les traitaient comme des outils différents pour des tâches différentes. Si une maladie semblait être une urgence médicale, ils se tournaient vers les médecins. Si le problème semblait émotionnel ou spirituel, ils se tournaient vers la prière. Ils naviguaient entre ces systèmes avec fluidité, les utilisant ensemble plutôt que de les opposer.
Les chercheurs ont également suivi l'ordre exact dans lequel les gens cherchaient de l'aide lorsqu'ils se sentaient malades. Le schéma suivait une progression par étapes claire. La toute première chose que la plupart des gens faisaient était de tenter de se soigner eux-mêmes, souvent en achetant des médicaments dans une boutique locale ou en attendant de voir si les symptômes passeraient. Si cela ne fonctionnait pas, ils passaient à l'étape suivante. Au moment où ils atteignaient leur troisième tentative pour trouver un remède, les soins médicaux formels étaient devenus le choix le plus courant. Cependant, un changement significatif s'est produit dans le rôle de l'église. À mesure que la maladie persistait, le nombre de personnes se tournant vers la prière pastorale augmentait régulièrement, passant d'une petite minorité au début à près d'un tiers du groupe au troisième stade. En revanche, les guérisseurs traditionnels restaient une très petite partie du tableau, ne représentant jamais plus de trois pour cent de n'importe quelle étape du traitement.
Cette découverte a bouleversé l'idée originale selon laquelle l'église se tient en dehors du système de guérison traditionnelle. Dans cette communauté, l'église n'a pas remplacé le guérisseur traditionnel ; elle occupe le même rôle structurel. Lorsque les gens combinaient différents systèmes pour traiter une maladie, ils étaient bien plus susceptibles de mélanger la médecine moderne avec la prière de l'église qu'avec les herboristes traditionnels. En fait, combiner la médecine avec la prière arrivait trois fois plus souvent que de combiner la médecine avec un traitement traditionnel. Pour plus de la moitié des personnes interrogées, l'église était devenue de fait le troisième pilier de leur parcours de guérison, se tenant aux côtés des médecins et de l'automédication, tandis que le guérisseur traditionnel était largement contourné.
L'étude a également remis en question la croyance selon laquelle une foi plus profonde conduit à un rejet des pratiques traditionnelles. Les chercheurs ont mesuré la maturité spirituelle des participants et ont découvert que les membres les plus dévots du groupe étaient en réalité les plus susceptibles de croire à la fois aux causes naturelles et surnaturelles de la maladie. Une foi plus forte n'a pas restreint leur vision du monde ; elle l'a élargie. Ces individus étaient à l'aise avec une vision complexe où Dieu pouvait guérir par les médicaments d'un médecin aussi facilement que par un miracle. De plus, l'étude a découvert que les rares personnes qui consultaient encore des guérisseurs traditionnels n'étaient pas poussées par une croyance spécifique en la magie ou les malédictions. Au lieu de cela, leurs visites étaient dictées par des habitudes domestiques. Si une famille avait une longue tradition de recours aux méthodes traditionnelles, l'individu était plus enclin à poursuivre cette pratique, quel que soit son niveau de connaissance ou de croyance spirituelle.
Les raisons pour lesquelles les gens valorisaient chaque système étaient également distinctes et ne se chevauchaient pas. Ils louaient la médecine moderne pour sa rapidité, sa précision scientifique et sa sécurité. Ils valorisaient la prière pour la paix intérieure, l'espoir et la foi renforcée qu'elle apportait. La médecine traditionnelle, lorsqu'elle était utilisée, était valorisée pour des raisons pratiques comme le faible coût ou la familiarité culturelle, mais de nombreux participants affirmaient explicitement ne voir aucun avantage en elle par rapport aux médecins ou au clergé. Lorsqu'on leur demandait ce qui les pousserait à choisir un guérisseur traditionnel plutôt qu'un médecin ou un pasteur, la majorité répondait que rien ne le ferait. Ils considéraient le guérisseur traditionnel comme une option de niche pour des situations très spécifiques et rares, et non comme une alternative générale aux soins modernes.
Cette recherche, bien que limitée à un groupe spécifique de chrétiens principalement jeunes et éduqués, offre une fenêtre claire sur la manière dont la foi et la santé interagissent dans cette partie du monde. Elle suggère que la tension entre la science et la tradition n'est pas une bataille que les croyants doivent gagner en choisissant un camp. Au contraire, pour ces communautés, la guérison est une expérience stratifiée où différents systèmes répondent à différents besoins. L'église a pris un rôle central, non pas comme un juge condamnant les autres méthodes, mais comme un partenaire qui marche aux côtés de la médecine. Les conclusions impliquent que pour aider ces communautés, les travailleurs de la santé et les chefs religieux devraient cesser d'essayer de convaincre les gens d'abandonner un système pour un autre. Ils devraient plutôt reconnaître que les gens combinent déjà ces mondes à leur manière, guidés davantage par les habitudes familiales et les besoins personnels que par des règles rigides sur ce qui est autorisé.
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