Pastoral Care as a Third Pole: Medical Pluralism Among Christians in Indonesia
霊的な成熟がインドネシアのキリスト教徒に伝統的な癒やしを拒絶させるという仮定に反して、198人の成人を対象とした本研究は、彼らが自然主義的および人格主義的な疾病説明を同時に受け入れることで主に医学的多元主義を舵取りしており、伝統的な治療者よりも、セルフケア、正規の医学、そして牧会的な祈りの三者の統合を優先していることを明らかにしている。
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人が病に倒れるとき、回復への道のりは、決して医師の診察室へと続く一本の直線ではない。世界中の多くの地域、特にインドネシアにおいては、現代医学、古来の伝統、そして精神的な信仰がすべて共存する、複雑な風景の中に癒やしが存在している。こうした異なる癒やしの体系の共存は、「医学的多様性（メディカル・プリズム）」として知られている。それは、ある一人の人間が、熱が出ればクリニックを訪れ、長引く痛みには伝統的な治療師に相談し、精神的な安らぎのために祈りを捧げるという、これら三つすべてを矛盾を感じることなく行う可能性があることを意味している。何十年もの間、宗教指導者や保健衛生の専門家は、キリスト教コミュニティにおいてこの仕組みがどのように機能するかについて、ある特定の仮定に基づいて活動してきた。それは、個人の信仰が強まるにつれて、純粋な科学や純粋な祈りに代わって、伝統的な、あるいは「超自然的な」癒やしの方法を自然と拒絶するようになるという考えである。この信念は、深い精神性と伝統的な慣習は敵同士であり、一方が他方を押し出すものであることを示唆している。このことが真実であるかどうかを理解することは重要である。なぜなら、それが教会がいかにケアを提供し、何百万もの人々に対して健康に関するメッセージがどのように届けられるかを形作っているからである。人々は日々、これらの重なり合う世界を航行しているのである。
インドネシアのキリスト教系の大学の研究チームは、人々の生活に直接耳を傾けることで、この仮定を検証しようとした。彼らは、インドネシア全土の18の州から、主にプロテスタントである成人クリスチャン198人を対象に調査を行った。目的は理論を証明することではなく、これらの個人が病をどのように理解し、治療を選択しているのかという現実を明らかにすることであった。彼らは、参加者に病気の原因を何だと信じているか、助けを求める順番、そして意思決定にどのような要因が影響を与えたかを尋ねた。結果は、従来の仮定が許容していたものよりも、はるかに微細で驚くべき姿を描き出した。
研究によれば、これらの信徒たちは科学か精神かのどちらかを選ぶのではなく、両方を同時に保持していることが判明した。病の原因について尋ねられた際、回答者の約半分が、ウイルスや細菌といった自然な原因と、霊的な力や神の意志といった個人的な原因の両方を強く信じていた。純粋に超自然的な病因観を持っていたのは、わずか5パーセント程度の極めて少数の人々であった。これらを対立する力として捉える代わりに、参加者たちはそれらを「異なる仕事のための異なる道具」として扱っていた。もし病が医療上の緊急事態であれば、彼らは医師を頼った。もし問題が感情的または精神的なものであれば、彼らは祈りに頼った。彼らはこれらのシステムの間を流動的に行き来し、それらを戦わせるのではなく、組み合わせて使用していたのである。
研究者たちはまた、人々が病気を感じたときに助けを求める正確な順序も追跡した。そのパターンは、明確な段階的な進行を辿っていた。ほとんどの人々が最初に行ったことは、地元の店で薬を買ったり、症状が自然に過ぎるのを待ったりといった、自分自身での対処であった。もしそれがうまくいかなければ、次のステップへと進んだ。治療法を探す3回目の試みに達する頃には、正式な医療を受けることが最も一般的な選択となっていた。しかし、教会の役割において顕著な変化が見られた。病気が長引くにつれ、牧師による祈りを求める人の数は着実に増加し、初期段階では少数派であったものが、第3段階までにはグループの約3分の1にまで上昇した。対照的に、伝統的な治療師の存在感は極めて小さく、どの治療段階においても3パーセントを超えることはなかった。
この発見は、教会が伝統的な癒やしの体系の外側に立っているという当初の考えを覆した。このコミュニティにおいて、教会は伝統的な治療師に取って代わるのではなく、同じ構造的な役割を担っていた。人々が病を治療するために異なる体系を組み合わせるとき、彼らは現代医学と伝統的な薬草医を組み合わせるよりも、現代医学と教会の祈りを組み合わせる可能性がはるかに高かった。実際、医学と祈りを組み合わせることは、医学と伝統的な治療を組み合わせるよりも3倍多く起こっていた。調査対象者の半分以上にとって、教会は事実上、医師やセルフケアと並んで立つ「第三の柱」となっており、伝統的な治療師はほとんど回避されていたのである。
また、本研究は、深い信仰が伝統的な慣習の拒絶につながるという信念にも異議を唱えた。研究者たちが参加者の精神的な成熟度を測定したところ、最も敬虔なメンバーこそが、実は自然的な原因と超自然的な原因の両方を信じる傾向が最も高いことが分かった。強い信仰は彼らの世界観を狭めるのではなく、むしろ広げていたのである。これらの個人は、神が奇跡を通じてだけでなく、医師の薬を通じても癒やしを与えるという複雑な見解を、自然に受け入れていた。さらに、伝統的な治療師を訪れる数少ない人々は、魔法や呪いといった特定の信念によって動かされているのではなく、家庭の習慣によって動かされていることが判明した。もし家族に伝統的な方法を用いる長い歴史があれば、個人の精神的な知識や信仰のレベルに関わらず、その人はその慣習を継続する可能性が高かった。
人々がそれぞれの体系を価値あるものと見なす理由も、互いに重複していなかった。彼らは現代医学の速さ、科学的な正確さ、そして安全性について称賛した。彼らは祈りがもたらす心の平安、希望、そして強められる信仰を大切にしていた。伝統的な医学は、もし使用される場合には、低コストや文化的親近感といった実用的な理由で価値を置かれていたが、多くの参加者は、医師や聖職者と比較してそれには何の利点もないと明言していた。伝統的な治療師を医師や牧師よりも選ぶ理由を尋ねられたとき、大多数は「何もない」と答えた。彼らは伝統的な治療師を、非常に特定の稀な状況におけるニッチな選択肢として見ており、現代的なケアに対する一般的な代替案とは見ていなかった。
この研究は、主に若く教育を受けた層という特定のグループに限定されているものの、この地域において信仰と健康が実際にどのように相互作用しているかを示す明確な窓となっている。これは、科学と伝統の間の緊張が、信徒がどちらか一方を選ばなければならないという戦いではないことを示唆している。むしろ、これらのコミュニティにとって、癒やしとは異なるシステムが異なるニーズに応える、層状の体験なのである。教会は、他の方法を非難する審判者としてではなく、医学と共に歩むパートナーとして、中心的な役割を担っている。この知見は、健康に関わる人々や宗教指導者に対し、人々にあるシステムを捨てさせるよう説得しようとするのではなく、人々がすでに独自のやり方でこれらの世界を組み合わせていることを認識すべきであることを示唆している。それは、厳格なルールによるものではなく、家族の習慣や個人のニーズによって導かれているのである。
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