The Social Architecture of Marginality: Deconstructing Disability and Hijra Identity in Mahesh Dattani’s Seven Steps Around the Fire and Arundhati Roy’s The Ministry of Utmost Happiness

Per capire come una società tratti i suoi membri più vulnerabili, i ricercatori spesso guardano oltre il corpo fisico, verso le regole che lo governano. Nel campo degli studi sulla disabilità, si è verificato un cambiamento fondamentale: l'attenzione non è più su ciò che è "sbagliato" nel corpo di una persona, ma su come la società sia costruita in modo da escluderla. Questa prospettiva sostiene che una persona diventi disabile non a causa della sua menomazione, ma perché il mondo si rifiuta di accoglierla. Questa idea si connette profondamente allo studio della comunità hijra in India, un gruppo di persone che non rientra nelle categorie standard di maschio o femmina. Per secoli, la società indiana ha guardato gli hijra attraverso la lente della superstizione e dell'esclusione, trattandoli spesso come spettacoli per i matrimoni o come emarginati dalla vita quotidiana. La recente produzione accademica suggerisce che questa esclusione non sia solo una questione di genere o tradizione, ma una forma di disabilità sistemica. Applicando gli strumenti degli studi sulla disabilità alla letteratura, gli studiosi possono rivelare come i sistemi legali, le pratiche mediche e le norme sociali lavorino insieme per rendere questi corpi invisibili, criminali e indegni di lutto.

Questo approccio è centrale in una nuova analisi di due importanti opere letterarie indiane: l'opera teatrale di Mahesh Dattani, Seven Steps Around the Fire, e il romanzo di Arundhati Roy, The Ministry of Utmost Happiness. Lo studio, condotto da MD Shah Alam dell'Università Aligarh Muslim, utilizza queste storie per esaminare come l'esperienza hijra sia plasmata da una società che esige che tutti siano abili e rigorosamente eterosessuali. Il ricercatore sostiene che il corpo hijra non sia intrinsecamente rotto; piuttosto, è socialmente disabilitato da un mondo che non ha posto per esso. L'analisi si avvale del lavoro di teorici che descrivono l' "abilità obbligatoria" (compulsory able-bodiedness) — la pressione implicita a conformarsi a uno standard fisico e mentale normativo — e la "crip theory", che osserva come i corpi non normativi resistano o vengano schiacciati da queste pressioni. Leggendo questi testi attraverso questa lente, il saggio va oltre le semplici questioni di identità di genere per mostrare come la comunità hijra affronti un tipo specifico di violenza strutturale che li disabilita dalla piena partecipazione alla vita umana.

Nell'opera di Dattani, il ricercatore trova un'illustrazione cruda di come i sistemi legali e medici trattino gli hijra come persone usa e getta. La storia segue una sociologa, Uma Rao, che indaga sull'omicidio di una hijra di nome Kamla. L'opera rivela che Kamla è stata uccisa semplicemente per aver tentato di sposare un uomo, un atto che ha infranto le rigide regole della società che la circondava. Lo studio evidenzia come la polizia e i tribunali non trattino la sua morte come una tragedia degna di giustizia. Invece, il suo corpo viene descritto in termini clinici e deumanizzanti, e la sua morte viene rapidamente sepolta, letteralmente e figurativamente, per evitare scandali. Il ricercatore sottolinea che l'opera utilizza il formato radiofonico, eliminando l'elemento visivo per costringere il pubblico ad ascoltare invece di fissare. Questa scelta sfida il modo in cui la società solitamente consuma il corpo hijra come spettacolo visivo. L'opera dimostra che, per questi personaggi, l'istituzione del matrimonio non è una via verso la felicità, ma una trappola che conduce alla violenza, e il sistema legale è una macchina che li gestisce come problemi anziché come persone.

Il romanzo di Arundhati Roy offre una visione diversa, ma altrettanto critica, della stessa realtà. La storia è incentrata su Anjum, una donna transgender nata con tratti intersessuali e rifiutata dalla sua famiglia. Il ricercatore nota come il sistema medico cerchi di "aggiustare" il suo corpo attraverso la chirurgia, un tentativo di forzarla in una scatola di genere binaria. Tuttavia, Anjum rifiuta di scomparire. Invece, costruisce una casa per sé e per altri emarginati in un cimitero di Delhi. Lo studio interpreta questo cimitero non come un luogo di morte, ma come un santuario dove può crescere un nuovo tipo di comunità. Qui, Anjum crea una "parentela crip" (crip kinship), una famiglia fatta di scelta piuttosto che di biologia, proteggendo coloro che la società mainstream ha scartato. Il ricercatore sostiene che questo spazio rappresenti una forma di resistenza. Vivendo tra i morti, Anjum e la sua comunità sopravvivono ai margini, creando una vita che sfida l'aspettativa secondo cui debbano o passare come "normali" o cessare di esistere.

Il saggio esamina anche come entrambi gli autori utilizzino la struttura delle loro storie per rispecchiare le vite frammentate dei loro personaggi. L'opera di Dattani salta tra diversi tempi e voci, rifiutando di offrire una narrazione fluida e lineare, il che riflette la realtà interrotta e caotica dell'esperienza hijra. Allo stesso modo, il romanzo di Roy è digressivo e complesso, muovendosi tra diverse epoche e prospettive senza una conclusione ordinata. Il ricercatore suggerisce che questo storytelling "rotto" sia una scelta artistica deliberata. Esso resiste all'idea che la vita debba seguire un percorso dritto e prevedibile. Proprio come i corpi nelle storie non si adattano allo stampo standard, anche le storie stesse non si adattano allo stampo di una narrazione tradizionale. Questa tecnica costringe il lettore a confrontarsi con i personaggi secondo i loro stessi termini, piuttosto che cercare di forzarli in una forma familiare.

Nonostante la forza di queste storie, il ricercatore riconosce un limite significativo: né Dattani né Roy sono membri della comunità hijra. Lo studio sottolinea che, sebbene questi autori forniscano ritratti empatici e critici, rimangono comunque osservatori esterni. Esiste il rischio che essi parlino al posto della comunità piuttosto che con essa, una preoccupazione sollevata dagli attivisti per la disabilità che insistono sul fatto che le persone emarginate debbano raccontare le proprie storie. Il saggio nota che nell'opera di Dattani i personaggi hijra parlano spesso attraverso la voce della sociologa narratrice, il che può talvolta diluire la loro stessa agenzia. Tuttavia, lo studio conclude che questo lavoro svolge comunque un compito culturale vitale. Esso sposta il pubblico dal semplice fissare l' "altro" al riconoscere la sua piena umanità. Esponendo i meccanismi che disabilitano la comunità hijra, questo testo fa molto più che raccontare una storia; esso esige che la società riconosca l'ingiustizia di un mondo che lascia così tante persone senza una voce, una casa o un futuro.