The Social Architecture of Marginality: Deconstructing Disability and Hijra Identity in Mahesh Dattani’s Seven Steps Around the Fire and Arundhati Roy’s The Ministry of Utmost Happiness

사회가 가장 취약한 구성원들을 어떻게 대우하는지 이해하기 위해, 연구자들은 종종 신체적 몸을 넘어 그 몸을 규제하는 규칙들을 살펴본다. 장애학 분야에서는 근본적인 변화가 일어났다. 초점은 더 이상 개인의 신체에서 무엇이 "잘못되었는가"에 있지 않고, 사회가 그들을 배제하는 방식으로 어떻게 구축되었는가로 옮겨갔다. 이 관점은 사람이 장애를 갖게 되는 이유가 그들의 결함 때문이 아니라, 세상이 그들을 수용하기를 거부하기 때문이라고 주장한다. 이 아이디어는 남성 또는 여성이라는 표준적 범주에 부합하지 않는 집단인 인도의 히즈라(hijra) 공동체 연구와 깊이 연결된다. 수 세기 동안 인도 사회는 히즈라를 미신과 배제의 렌즈를 통해 바라보며, 종종 이들을 결혼식의 구경거리나 일상생활에서의 낙오자로 취급해 왔다. 최근의 학술적 논의는 이러한 배제가 단순히 성별이나 전통의 문제가 아니라, 체계적인 '사회적 장애화(systemic disablement)'의 한 형태라고 제안한다. 장애학의 도구들을 문학에 적용함으로써, 학자들은 법 체계, 의료 관행, 그리고 사회적 규범이 어떻게 협력하여 이들의 신체를 보이지 않게 만들고, 범죄화하며, 슬퍼할 가치조차 없는 존재로 만드는지를 드러낼 수 있다.

이러한 접근 방식은 마헤쉬 다타니(Mahesh Dattani)의 희곡 <불꽃 주위의 일곱 걸음(Seven Steps Around the Fire)>과 아룬다티 로이(Arundhati Roy)의 소설 <최고의 행복의 부처(The Ministry of Utmost Happiness)>라는 두 주요 인도 문학 작품에 대한 새로운 분석의 핵심이다. 알리 가르(Aligarh Muslim University)의 MD 샤 알람(MD Shah Alam)이 수행한 이 연구는 이 이야기들을 사용하여, 히즈라의 경험이 어떻게 모든 이가 건장하고 엄격하게 이성애적일 것을 요구하는 사회에 의해 형성되는지 조사한다. 연구자는 히즈라의 신체가 본질적으로 망가진 것이 아니라, 그들을 위한 자리가 없는 세상에 의해 사회적으로 장애를 입은 것이라고 주장한다. 이 분석은 표준적인 신체적, 정신적 규범에 순응하도록 하는 암묵적인 압박인 '강제적 건장함(compulsory able-bodiedness)'과, 비전형적인 신체가 이러한 압박에 저항하거나 으스러지는 모습을 살펴보는 '크립 이론(crip theory)'을 설명하는 이론가들의 작업을 인용한다. 이 렌즈를 통해 텍-스트를 읽음으로써, 이 논문은 단순한 성 정체성의 문제를 넘어 히즈라 공동체가 인간의 삶에 온전히 참여하는 것을 방해하는 특정한 종류의 구조적 폭력에 직면해 있음을 보여준다.

다타니의 희곡에서 연구자는 법적, 의료적 체계가 히즈라를 어떻게 소모품처럼 취급하는지에 대한 극명한 예시를 발견한다. 이야기는 사회학자 우마 라오(Uma Rao)가 카믈라(Kamla)라는 이름의 히즈라 살인 사건을 조사하는 과정을 따른다. 이 극은 카믈라가 단지 한 남성과 결혼을 시도했다는 이유만으로 살해되었음을 밝히는데, 이는 그녀를 둘러싼 사회의 엄격한 규칙을 깨뜨린 행위였다. 연구는 경찰과 법원이 그녀의 죽음을 정의를 구할 가치가 있는 비극으로 취급하지 않는다는 점을 강조한다. 대신, 그녀의 신체는 임상적이고 비인간적인 용어로 묘사되며, 그녀의 죽음은 스캔들을 피하기 위해 문자 그대로, 그리고 비유적으로 빠르게 매몰된다. 연구자는 이 극이 라디오 형식을 사용하여 시각적 요소를 제거함으로써 관객이 구경하는 대신 경청하게 만든다고 지적한다. 이러한 선택은 사회가 통상적으로 히즈라의 신체를 시각적 구경거리로 소비하는 방식에 도전한다. 이 극은 이 캐릭터들에게 결혼이라는 제도가 행복으로 가는 길이 아니라 폭력으로 이어지는 함정이며, 법 체계는 그들을 사람이 아닌 문제로 관리하는 기계임을 보여준다.

아룬다티 로이의 소설은 동일한 현실에 대해 다르지만 똑같이 비판적인 시각을 제공한다. 이야기는 인터섹스(intersex) 특성을 가지고 태어나 가족에게 거부당한 트랜스젠더 여성 안줌(Anjum)을 중심으로 전개된다. 연구자는 이 소설이 의료계가 그녀의 신체를 이분법적 성별 상자에 강제로 밀어 넣기 위해 수술을 통해 '고치려' 하는 모습을 보여준다고 언급한다. 그러나 안줌은 사라지기를 거부한다. 대신, 그녀는 델리의 묘지에 자신과 다른 낙오자들을 위한 집을 짓는다. 연구는 이 묘지를 죽음의 장소가 아니라 새로운 종류의 공동체가 성장할 수 있는 안식처로 해석한다. 여기서 안줌은 생물학적 관계가 아닌 선택에 의한 가족인 '크립 친족(crip kinship)'을 형성하며, 주류 사회로부터 버림받은 이들을 보호한다. 연구자는 이 공간이 저항의 한 형태를 나타낸다고 주장한다. 죽은 자들 사이에서 살아감으로써, 안줌과 그녀의 공동체는 정상으로 보이거나 혹은 존재를 멈춰야 한다는 기대에 저항하며 주변부에서 생존한다.

또한 이 논문은 두 작가가 어떻게 이야기의 구조를 통해 등장인물들의 파편화된 삶을 투영하는지 검토한다. 다타니의 희곡은 서로 다른 시간과 목소리 사이를 오가며 매끄럽고 선형적인 서사를 거부하는데, 이는 히즈라 경험의 중단되고 혼란스러운 현실을 반영한다. 마찬가지로 로이의 소설은 디그레시브(digressive, 탈선적인)하고 복잡하며, 깔끔한 결말 없이 다양한 시대와 관점을 넘나든다. 연구자는 이러한 '부서진' 스토리텔링이 의도적인 예술적 선택이라고 제안한다. 이는 삶이 반드시 직선적이고 예측 가능한 경로를 따라야 한다는 생각에 저항한다. 이야기 속의 신체들이 표준적인 틀에 맞지 않는 것처럼, 이야기 자체도 전통적인 서사의 표준적인 틀에 맞지 않는다. 이 기법은 독자가 캐릭터를 익숙한 형태로 강요하려 하기보다, 그들만의 방식으로 마주하도록 강제한다.

이러한 이야기들의 힘에도 불구하고, 연구자는 중요한 한계를 인정한다: 다타니와 로이 모두 히즈라 공동체의 구성원이 아니라는 점이다. 연구는 이들이 공감적이면서도 비판적인 초상을 제공함에도 불구하고, 여전히 내부를 들여다보는 외부자의 시선임을 강조한다. 이들이 공동체를 대신하여 말하기보다는 공동체와 함께 말해야 한다고 주장하는 장애 권리 옹호자들의 우려처럼, 그들이 공동체를 대변하게 될 위험이 있다는 것이다. 논문은 다타니의 극에서 히즈라 캐릭터들이 종종 사회학자 화자의 목소리를 통해 말하게 되며, 이것이 때때로 그들 자신의 주체성을 희석할 수 있다고 언급한다. 그러나 연구는 이 작업이 여전히 중요한 문화적 노동을 수행한다고 결론짓는다. 이 텍스트는 관객을 단순히 '타자'를 응시하는 단계에서 벗어나 그들의 온전한 인간성을 인식하는 단계로 이동시킨다. 히즈라 공동체를 장애화하는 메커니즘을 폭로함으로써, 이 텍스트는 단순히 이야기를 전달하는 것을 넘어, 너무나 많은 사람을 목소리도, 집도, 미래도 없는 상태로 남겨두는 세상의 불의를 사회가 인정하도록 요구한다.