The Social Architecture of Marginality: Deconstructing Disability and Hijra Identity in Mahesh Dattani’s Seven Steps Around the Fire and Arundhati Roy’s The Ministry of Utmost Happiness

Para entender como uma sociedade trata seus membros mais vulneráveis, os pesquisadores frequentemente olham além do corpo físico para as regras que o governam. No campo dos estudos da deficiência, ocorreu uma mudança fundamental: o foco não é mais no que há de "errado" com o corpo de uma pessoa, mas em como a sociedade é construída de uma forma que a exclui. Esta perspectiva argumenta que uma pessoa torna-se deficiente não por causa de sua deficiência ou limitação, mas porque o mundo se recusa a acomodá-la. Essa ideia conecta-se profundamente com o estudo da comunidade hijra na Índia, um grupo de pessoas que não se encaixam nas categorias padrão de masculino ou feminino. Por séculos, a sociedade indiana visualizou as hijras através de uma lente de superstição e exclusão, muitas vezes tratando-as como espetáculos para casamentos ou párias da vida cotidiana. A erudição recente sugere que essa exclusão não é apenas uma questão de gênero ou tradição, mas uma forma de incapacitação sistêmica. Ao aplicar as ferramentas dos estudos da deficiência à literatura, os estudiosos podem revelar como os sistemas jurídicos, as práticas médicas e as normas sociais trabalham juntos para tornar esses corpos invisíveis, criminosos e indignos de luto.

Esta abordagem é central para uma nova análise de duas importantes obras literárias indianas: a peça de Mahesh Dattani, Seven Steps Around the Fire, e o romance de Arundhati Roy, The Ministry of Utmost Happiness. O estudo, conduzido por MD Shah Alam, da Universidade Aligarh Muslim, utiliza essas histórias para examinar como a experiência hijra é moldada por uma sociedade que exige que todos sejam capazes (em termos de aptidão física e mental) e estritamente heterossexuais. O pesquisador argumenta que o corpo hijra não é inerentemente quebrado; em vez disso, é socialmente incapacitado por um mundo que não tem lugar para ele. A análise baseia-se no trabalho de teóricos que descrevem a "capacitismo compulsório" — a pressão implícita para se conformar a uma norma física e mental padrão — e a "teoria crip", que observa como corpos não normativos resistem ou são esmagados por essas pressões. Ao ler esses textos através desta lente, o artigo vai além de simples questões de identidade de gênero para mostrar como a comunidade hijra enfrenta um tipo específico de violência estrutural que os incapacita de uma participação plena na vida humana.

Na peça de Dattani, o pesquisador encontra uma ilustração nítida de como os sistemas jurídico e médico tratam as hijras como descartáveis. A história acompanha uma socióloga chamada Uma Rao que investiga o assassinato de uma hijra chamada Kamla. A peça revela que Kamla foi morta simplesmente por tentar se casar com um homem, um ato que estilhaçou as regras rígidas da sociedade ao seu redor. O estudo destaca como a polícia e os tribunais não tratam a morte dela como uma tragédia digna de justiça. Em vez disso, seu corpo é descrito em termos clínicos e desumanizantes, e sua morte é rapidamente enterrada, literal e figurativamente, para evitar escândalo. O pesquisador aponta que a peça utiliza o formato de rádio, removendo o elemento visual para forçar o público a ouvir em vez de encarar. Essa escolha desafia a maneira como a sociedade costuma consumir o corpo hijra como um espetáculo visual. A peça demonstra que, para essas personagens, a instituição do casamento não é um caminho para a felicidade, mas uma armadilha que leva à violência, e o sistema jurídico é uma máquina que as gerencia como problemas, em vez de pessoas.

O romance de Arundhati Roy oferece uma visão diferente, embora igualmente crítica, da mesma realidade. A história centra-se em Anjum, uma mulher transgênero que nasceu com traços intersexo e foi rejeitada por sua família. O pesquisador nota que o romance mostra como o estabelecimento médico tenta "consertar" seu corpo através de cirurgias, uma tentativa de forçá-la para dentro de uma caixa de gênero binária. No entanto, Anjum se recusa a desaparecer. Em vez disso, ela constrói um lar para si mesma e para outros marginalizados em um cemitério em Delhi. O estudo interpreta este cemitério não como um lugar de morte, mas como um santuário onde um novo tipo de comunidade pode crescer. Aqui, Anjum cria uma "parentesco crip", uma família feita de escolha em vez de biologia, protegendo aqueles que foram descartados pela sociedade convencional. O pesquisador argumenta que este espaço representa uma forma de resistência. Ao viver entre os mortos, Anjum e sua comunidade sobrevivem nas margens, criando uma vida que desafia a expectativa de que devem ou passar como normais ou deixar de existir.

O artigo também examina como ambos os autores utilizam a estrutura de suas histórias para espelhar as vidas fragmentadas de seus personagens. A peça de Dattani salta entre diferentes tempos e vozes, recusando-se a oferecer uma narrativa suave e linear, o que reflete a realidade interrompida e caótica da experiência hijra. Da mesma forma, o romance de Roy é digressivo e complexo, movendo-se entre diferentes eras e perspectivas sem uma conclusão organizada. O pesquisador sugere que esse storytelling "quebrado" é uma escolha artística deliberada. Ele resiste à ideia de que a vida deve seguir um caminho reto e previsível. Assim como os corpos nas histórias não se encaixam no molde padrão, as próprias histórias não se encaixam no molde padrão de uma narrativa tradicional. Essa técnica força o leitor a engajar-se com os personagens em seus próprios termos, em vez de tentar forçá-los a uma forma familiar.

Apesar do poder dessas histórias, o pesquisador reconhece uma limitação significativa: nem Dattani nem Roy são membros da comunidade hijra. O estudo enfatiza que, embora estes autores forneçam retratos simpáticos e críticos, eles ainda são observadores externos. Há o risco de que eles falem pela comunidade em vez de falarem com ela, uma preocupação levantada por defensores da deficiência que insistem que as pessoas marginalizadas devem contar suas próprias histórias. O artigo observa que, na peça de Dattani, as personagens hijras frequentemente falam através da voz da narradora socióloga, o que pode, por vezes, diluir sua própria agência. No entanto, o estudo conclui que este trabalho ainda realiza um labor cultural vital. Ele move o público de simplesmente encarar o "outro" para reconhecer sua plena humanidade. Ao expor os mecanismos que incapacitam a comunidade hijra, este texto faz mais do que contar uma história; ele exige que a sociedade reconheça a injustiça de um mundo que deixa tantas pessoas sem voz, sem lar ou sem futuro.