The Social Architecture of Marginality: Deconstructing Disability and Hijra Identity in Mahesh Dattani’s Seven Steps Around the Fire and Arundhati Roy’s The Ministry of Utmost Happiness

社会がいかにして最も脆弱な構成員を扱うかを理解するために、研究者はしばしば肉体を超えて、その肉体を支配する規則に目を向けます。障害学の分野では、根本的な転換が起こりました。焦点はもはや、個人の身体の何が「間違っている」のかではなく、いかに社会が彼らを排除するように構築されているかへと移っています。この視点は、人が障害者となるのは、その人の障害によるのではなく、世界が彼らを適応させることを拒むからであると主張しています。この概念は、男女という標準的なカテゴリーに当てはまらない人々であるインドのヒジュラ・コミュニティの研究と深く結びついています。何世紀もの間、インド社会はヒジュラを迷信と排除のレンズを通して見てきました。彼らを結婚式での見世物や、日常生活からの追放者として扱うことがしばりでした。近年の学術研究は、この排除が単なるジェンダーや伝統の問題ではなく、システム的な無力化（systemic disablement）の一形態であることを示唆しています。文学に障害学の手法を適用することで、学者は、法制度、医療行為、そして社会的規範がいかに連携して、これらの身体を不可視化し、犯罪化し、悲しみに値しないものとしているかを明らかにすることができます。

このアプローチは、マヘシュ・ダッタニの戯曲『セブン・ステップス・アラウンド・ザ・ファイア』と、アルンダティ・ロイの小説『ザ・ミニストリー・オブ・アトモスト・ハピネス』という二つの主要なインド文学作品の新しい分析の中核をなしています。アリガッド・ムスリム大学のMD・シャー・アラムによるこの研究は、これらの物語を用いて、ヒジュラとしての経験がいかに、すべての人に健常であることを求め、厳格な異性愛主義を強いる社会によって形作られているかを検証しています。研究者は、ヒジュラの身体は本質的に壊れているのではなく、むしろ、それを受け入れる場所を持たない世界によって社会的に無力化されているのだと論じています。この分析は、「強制的な健常性（compulsory able-bodiedness）」――標準的な身体的・精神的規範に従うよう迫る暗黙の圧力――や、「クリップ理論（crip theory）」――非標準的な身体がいかにしてこれらの圧力に抵抗し、あるいは押しつぶされるかを探求するもの――といった理論家の著作に基づいています。これらのテクストをこのレンズを通して読むことで、本論文は、単なるジェンダー・アイデンティティの問題を超え、ヒジュラ・コミュニティがいかにして、人間としての生活への完全な参加を阻害する特定の構造的暴力に直面しているかを示すものです。

ダッタニの戯曲において、研究者は、法的および医療的システムがいかにヒジュラを使い捨ての存在として扱うかを示す鮮明な例を見出しています。物語は、カムラという名のヒジュラの殺害事件を調査する社会学者ウマ・ラオを追います。この劇は、カムラが男性と結婚しようとしたという、周囲の社会の硬直した規則を打ち砕く行為のために殺害されたことを明らかにしています。研究は、警察や裁判所が彼女の死を正義を求めるに値する悲劇として扱っていないことを強調しています。むしろ、彼女の身体は臨床的で非人間的な言葉で記述され、その死はスキャンダルを避けるために、文字通り、そして比喩的にも、急速に葬り去られます。研究者は、この劇がラジオ形式を用いていることで、視覚的要素を剥ぎ取り、観客に凝視させるのではなく、聴かせることを強いていると指摘しています。この選択は、社会が通常、ヒジュラの身体を視覚的な見世物として消費する方法に異議を唱えるものです。この劇は、登場人物たちにとって、結婚という制度が幸福への道ではなく、暴力へと至る罠であり、法制度は彼らを人間としてではなく、問題として管理するための機械であることを示しています。

アルンダティ・ロイの小説は、同じ現実に対して、異なるものの、同様に批判的な視点を提供しています。物語は、インターセックス（性分化疾患）の特性を持って生まれ、家族から拒絶されたトランスジェンダー女性のアンジュムを中心に展開します。研究者は、この小説が、彼女をバイナリー（二元論的）なジェンダーの枠に押し込めるために、医療体制がいかに彼女の身体を「修正」しようとするかを記述していると述べています。しかし、アンジュムは消え去ることを拒みます。代わりに、彼女はデリーの墓地に、自分自身と他の追放者のための家を築きます。研究はこの墓地を、死の場所としてではなく、新しい種類のコミュニティが成長できる聖域として解釈しています。ここでアンジュムは、生物学的なつながりではなく、選択による家族である「クリップ・キンシップ（crip kinship）」を形成し、主流社会から捨てられた人々を守っています。研究者は、この空間が抵抗の一形態を表していると論じています。死者の間で生きることで、アンジュムとそのコミュニティは、境界線上で生き延び、標準的な姿として通用するか、さもなくば存在を消し去らなければならないという期待に抗う生を創り出しているのです。

また、本論文は、両著者が物語の構造をどのように用いて、登場人物たちの断片化された人生を反映させているかを検証しています。ダッタニの戯曲は、異なる時間や声の間を飛び越し、滑らかで直線的な物語を拒みます。これは、中断された、混沌としたヒジュラの現実を反映しています。同様に、ロイの小説は、明確な結論を持たず、異なる時代や視点の間を横断的に移動する、脱線的で複雑な構成となっています。研究者は、この「壊れた」物語形式は意図的な芸術的選択であると示唆しています。それは、人生が必ずしも直線的で予測可能な経路を辿らなければならないという考えに抵抗しています。登場人物たちの身体が標準的な型に適合しないのと同様に、物語自体も伝統的な物語の型にはまりません。この技法は、読者が登場人物を慣れ親しんだ形に押し込めるのではなく、彼ら自身の条件に基づいて向き合うことを強いるのです。

これらの物語の持つ力にもかかわらず、研究者は重要な限界についても認めています。それは、ダッタニもロイもヒジュラ・コミュニティのメンバーではないということです。研究は、これらの著者が共感的かつ批判的な肖像を提供している一方で、彼らは依然として外側から覗き見る「外部の人」であることを強調しています。彼らがコミュニティと共に語るのではなく、コミュニティに代わって語ってしまうリスクがあるという懸念は、疎外された人々自身が自らの物語を語らなければならないと主張する障害者権利擁護者たちによって提起されてきた問題です。論文は、ダッタニの劇において、ヒジュラの登場人物たちがしばしば社会学者のナレーターの声を通じて語られることがあり、それが時として彼ら自身の主体性を希薄にさせている可能性があると指摘しています。しかし、研究は、この著作が依然として極めて重要な文化的労働を行っていると結論付けています。それは、観客を単に「他者」を凝視する状態から、彼らの完全な人間性を認識する状態へと移行させるものです。ヒジュラ・コミュニティを無力化するメカニズムを暴き出すことで、このテクストは単に物語を語るだけでなく、多くの人々から声や家、そして未来を奪っている世界の不条理を、社会に認めさせることを要求しているのです。