Muslim Women Teachers, Faith, and Pedagogical Agency: Navigating Racialised Schooling in England

イングランド中の学校において、教師たちはルール、期待、そして多様な生徒のニーズが入り混じる複雑な状況を切り抜けています。その中には、独自の豊かな文化的・宗教的背景を教室に持ち込むムスリムの女性たちもいます。彼女たちの多くにとって、信仰は単なる個人的な信念ではなく、他者への接し方、意思決定、そして生徒との関わり方を導く力となっています。しかし、彼女たちの宗教的アイデンティティが疑念の目で見られたり、単一のステレオタイプへと矮小化されたりする環境で働くことも少なくありません。これは、ヒジャブのような信仰の目に見える印を身に着けている場合や、単にコミュニティ全体を代表していると見なされる場合に特に顕著です。近年、治安と統合に関する公的な議論がさらなるプレッシャーの層を加えており、政府の政策が時にムスリムのアイデンティティを潜在的なリスクとして扱うこともあります。これらの教師たちが日常的な課題をどのように管理しているかを理解することは、周囲の世界が自分たちを誤解しているように見える中で、人々がいかにして自らの価値観を実践しているかを知る窓となります。

マンチェスター・メトロポリタン大学の研究者であるウズマ・アシフによる新しい研究は、まさにこの状況を探求しています。彼女は、イングランド北西部の二次教育学校で働く4人のムスリム女性教師に焦点を当てました。アシフは、広範な統計や政府の報告書を見るのではなく、これら女性たちの個人的な物語に深く耳を傾けました。彼女は、生徒から差し挟まれる無遠慮な質問や、同僚による思い込み、あるいは学校環境が敵対的に感じられるときなど、困難な瞬間を彼女たちがどのように乗り越えてきたのかを理解しようとしました。研究によれば、これらの教師にとって、信仰はラベルというよりも「ツールキット（道具箱）」として機能しています。信仰は、忍耐、慈しみ、責任感といった一連の倫理的価値観を提供し、彼女たちが自分たちを型にはめようとする世界を航海するための助けとなっているのです。

この研究は、これらの教師たちが「代表の重圧（burden of representation）」と呼ばれる独特なプレッシャーに直面していることを明らかにしています。彼女たちはムスリムとして可視化されているため、生徒や同僚から、あたかも全てのムスリムの人々の意見を代弁しているかのように扱われるのです。例えば、ある生徒がテロリズムや特定の文化的慣習について質問した際、教師は単なる個人としてではなく、宗教全体の代表として答えることを頻繁に期待されます。ある教師は、過激主義に関する教室での議論が、可視的なムスリムである自分を暗に標的にしていることを知り、生徒を泣かせてしまった様子を語りました。こうした瞬間、教師たちは生徒の感情をケアしながら、同時に自分自身の尊厳を守らなければならないと感じることがよくあります。彼女たちは、自分のアイデンティティをどの程度示すべきか、どのように防御的にならずにステレオタイプに応答するか、そしてどのようにして全員にとって安全な学習環境を維持するかを、常に交渉し続けているのです。

これらの女性たちがどのように対応しているかを理解するために、アシフは自身の専門的な記憶とインタビューを組み合わせた手法を用いました。彼女は13年間にわたり、自身が教師として同様の課題に直面した場面を記したリフレクティブ・ジャーナル（内省日記）をつけてきました。彼女はこれらの記憶の一部を短い物語、すなわち「シナリオ」へと変え、インタビューに応じた4人の女性たちと共有しました。これらの物語は会話のきっかけとなり、教師たちが自身の経験を共有することを可能にしました。例えば、あるシナリオでは、見た目だけで生徒が教師に「あなたはムスリムですか？」と尋ねる場面がありました。また別のシナリオでは、ムスリムのライフスタイルに関する想定に基づき、生徒が「お酒は飲みますか？」と尋ねる場面もありました。これらのシナリオを議論することで、教師たちはどのように応答することを選択したかを説明しました。ある者は、自分自身を人間らしく描き出し、障壁を取り除くために個人的な物語を共有することを選びました。またある者は、その瞬間を違いについての対話の場に変え、気まずい質問を尊重と理解についてのレッスンへと転換させました。

研究結果は、これらの教師たちが単に偏見に反応しているのではなく、「信仰に基づいた実践（faith-informed practice）」と呼ばれる手法を用いて教室を積極的に形作っていることを示しています。これは、彼女たちが宗教の倫理的教えを引き合いに出して、専門的な行動を導いていることを意味します。無知な質問を無視する代わりに、彼女たちは理解への架け橋となることを願い、忍耐と優しさを持って答えるかもしれません。困難な会話から退く代わりに、どの生徒も標的にされたり不安を感じたりしないように、議論に関わり続けることもあります。ある教師は、自分の存在そのものが生徒に差別的な発言を思いとどまらせる効果を持つと述べ、また別の教師は、自身のアイデンティティを模索している生徒たちのロールモデルとなる深い責任を感じていると述べました。これらの行動は、必ずしも声高な政治的行動ではありません。それは、人々を尊厳を持って扱い、誠実な対話のためのスペースを作るという、静かで日常的な選択なのです。

また、この研究は、テロリズムに引き込まれることを防ぐためのイニシアチブである「プリベント（Prevent）」をはじめとする政府の政策が、学校環境にどのような影響を与えているかについても強調しています。研究対象となった教師たちは、必ずしも直接的な調査を受けたわけではありませんが、空気中に漂う政策の重みを感じていました。彼女たちは、監視されている、あるいは自身のアイデンティティが疑念のレンズを通して見られていると感じていました。ある教師は、同僚からテロ攻撃に対する自身の感情を説明するよう求められたことを回想しました。まるで彼女の宗教が、過激派の行動に対して責任を負っているかのような扱いでした。これは、教師たちが自分たちの関与していない事柄に対して謝罪しなければならないと感じるという、重い感情的負担を生み出しました。これに対し、彼女たちは信仰を用いてこのナラティブ（語り）に抵抗しました。彼女たちは、ムスリムに関する肯定的な物語を共有し、自分たちのコミュニティが多様で平和的であることを生徒に教えるよう、意識的に努めました。彼女たちは、学校の期待と生徒たちの生活の現実との間を仲介する「文化的仲介者」として行動したのです。

重要な点として、この研究は、これらの教師たちが抗議や抵抗といった伝統的な意味での「戦い」を行っていると主張しているわけではありません。むしろ、彼女たちは日々の仕事に深く根ざした「エージェンシー（主体性）」を行使しているのです。彼女たちは、いつ声を上げ、いつ沈黙を守り、どのように自身の価値観に沿って生徒をケアするかについて、選択を行っています。研究は、彼女たちの信仰が専門職としての障壁ではなく、それを強化するリソースであることを示唆しています。信仰は、複雑な社会的ダイナミクスを扱うための道徳的な羅針盤と、誤解されたときでも歩み続けるためのレジリエンス（回復力）を与えています。研究対象となった教師たちは、必ずしも自身をフェミニストであると定義してはいませんでしたが、正義のために立ち上がり、弱者をケアし、不当な規範に異を唱える彼女たちの行動は、フェミニズムの概念と共鳴しています。しかし、彼女たちはこれらの行動を、政治的なラベルとしてではなく、宗教的なコミットメントを通じて表現しています。

この研究は4人の女性という小規模なグループに基づいているため、イングランドのすべてのムスリム教師のすべてを語れるものではありません。これは、全職業に対する広範な調査ではなく、これら4人の個人の具体的な経験を深く掘り下げたものです。それでも、彼女たちの物語は、人々がどのようにして自らの価値観と共に生きているかという強力な真実を明らかにしています。彼女たちは、たとえ環境が困難であっても、信仰が職場における強さと倫理的な指針になり得ることを示しています。彼女たちの日常的な行動に焦点を当てることで、この研究は宗教と政治に関する単純な論争を超え、ムスリムであり、女性であり、プロフェッショナルであるという、複雑で混沌とした現実の中で人々がいかに生きているかを描き出しています。それは、ニュースの見出しや政策の背後に、橋を架け、生徒を守り、世界の中に自らの居場所を見出すために、自らの最も深い信念を使いこなす個人が存在することを私たちに思い出させてくれるのです。