The “Invisible” Impact of Phenomenology?: The Reception of Luckmann’s The Invisible Religion in Japanese Sociology of Religion

De verborgen regels van het spel

Stel je voor dat je door een enorme, bruisende stad loopt. In de oude dagen kende iedereen de regels van het spel, omdat ze in grote, vette letters op de muren van het stadhuis, de kerk en de school stonden geschreven. Dit waren de "instituties"—de georganiseerde groepen die mensen vertelden hoe ze zich moesten gedragen, wat ze moesten geloven en waar ze terecht konden voor hulp. Maar de laatste tijd zijn de muren begonnen te brokkelen. Het stadhuis is stiller geworden, en de kerkbanken zijn leeg. Veel mensen zeggen: "Het spel is voorbij; religie is dood."

Maar wacht. Als je beter kijkt, zul je zien dat mensen nog steeds spelen. Ze komen niet meer samen op de grote pleinen; ze spelen in hun achtertuinen, in hun slaapkamers en in hun hoofd. Ze maken hun eigen regels, vinden hun eigen betekenis en bouwen hun eigen kleine werelden. Hier komt een concept genaamd "privatisering" om de hoek kijken. Het is het idee dat religie niet is verdwenen, maar simpelweg is verhuisd van het publieke podium naar een privaat, onzichtbaar podium.

Stel je nu een detective voor genaamd Thomas Luckmann. Hij schreef een beroemd boek genaamd The Invisible Religion dat probeerde deze verschuiving uit te leggen. Hij had een speciale bril genaamd "fenomenologie". Deze bril keek niet alleen naar de gebouwen (de kerken); hij keek naar hoe mensen de wereld ervaren. Met deze bril betoogde Luckmann dat "religie" niet alleen gaat over het bezoeken van een tempel; het gaat over de diepe, menselijke behoefte om betekenis te geven aan het leven, wat overal kan gebeuren—zelfs in een hobby, een gevoel of een persoonlijke overtuiging.

De vraag die dit artikel stelt is: Wat is er met de speciale bril van Luckmann gebeurd toen Japanse sociologen deze gingen gebruiken? Gebruikten zij de bril om het hele plaatje te zien, of gebruikten ze hem alleen om te bevestigen wat ze al dachten?

---

Het verhaal van het artikel: De "onzichtbare" impact

Dit artikel, geschreven door Yu Mitsuda, onderzoekt hoe Japanse geleerden het boek van Thomas Luckmann, The Invisible Religion, de afgelopen 60 jaar hebben gelezen en gebruikt. Het is also een manier om bij te houden hoe een populaire gids voor een videogame-strategie werd gebruikt door een hele generatie spelers. Hebben ze de diepe, complexe mechanieken van het spel onder de knie gekregen, of hebben ze alleen de snelkoppelingen voor het makkelijkste niveau uit het hoofd geleerd?

De belangrijkste bevinding: De bril werd wazig
Het artikel suggereert dat hoewel het boek van Luckmann erg beroemd werd en nu een standaard onderdeel is van de "leerboek"-kennis voor Japanse sociologen, het meest radicale en interessante idee ervan verloren is gegaan in de drukte.

Hier is de twist: De "fenomenologische" bril van Luckmann was bedoeld om ons te laten zien dat alles religieus kon zijn als het iemand helpt om betekenis te geven aan zijn leven. Het was een radicaal idee dat de definitie van wat "religie" is, uitdaagde. Echter, het artikel stelt vast dat Japanse geleerden de werken van Luckmann vooral gebruikten om een simpeler, vertrouwder idee te ondersteunen: dat religie simpelweg van het publieke plein naar de privéwoonkamer is verhuisd (een concept genaamd "privatisering").

In het begin, in de jaren 1970, probeerden sommige geleerden echt in de diepe filosofie van Luckmann te duiken. Ze keken naar hoe hij religie definieerde op basis van de menselijke natuur. Maar naarmate de tijd verstreek, vooral vanaf de jaren 1990 tot nu, verschoof het gesprek. Geleerden begonnen de naam van Luckmann te gebruiken als een stempel van goedkeuring voor het idee dat "religie nu privaat is". Ze stopten met vragen: "Wat betekent deze definitie van religie eigenlijk?" en begonnen te vragen: "Hoe bewijst dit dat religie geprivatiseerd is?"

Het "onzichtbare" probleem
De auteur betoogt dat omdat "privatisering" zo'n populair en geaccepteerd idee werd, het radicale deel van de theorie van Luckmann "onzichtbaar" werd. Het is alsover wanneer je een superkrachtige zaklamp hebt die door muren heen kan kijken, maar je gebruikt hem alleen om te controleren of de deur op slot zit. Je vergeet dat de zaklamp eigenlijk het hele huis kan zien.

Het artikel wijst erop dat hoewel Luckmann vaak wordt gegroepeerd met andere denkers onder de noemer "fenomenologische sociologie", Japanse geleerden zelden vroegen wat er precies "fenomenologisch" aan zijn werk was. Ze behandelden de term als een vertrouwde label, zoals een merknaam op een blikje frisdrank, zonder de drank te proeven om te zien of deze anders was dan de rest.

Wat het artikel uitsluit
Het artikel spreekt zich expliciet uit tegen de opvatting dat het werk van Luckmann werd "genegeerd" of "gefaald". Het werd niet genegeerd; het was juist te populair. Het werd zo algemeen bekend dat mensen er niet meer nauwkeurig naar keken. Het sluit ook de gedachte uit dat Japanse geleerden simpelweg blindelings westerse ideeën kopieerden; ze probeerden actief hun eigen samenleving te begrijpen. Echter, het artikel suggereert dat ze een kans hebben gemist om de unieke perspectieven van Luckmann te gebruiken om de grenzen van wat als "religie" wordt beschouwd in Japan, ter discussie te stellen.

Hoe zeker zijn ze?
De auteur is voorzichtig en geeft aan dat dit "hypothesen" en "voorgestelde verklaringen" zijn. Er wordt niet beweerd dat er een "smoking gun" is gevonden die precies bewijst waarom dit gebeurde. In plaats daarvan wordt gesuggereerd dat twee hoofdfactoren waarschijnlijk voor deze verschuiving hebben gezorgd:

1. De "Privatisering"-valstrik: Het idee dat religie simpelweg "privaat" is, werd zo algemeen geaccepteerd dat geleerden stopten met het bevragen ervan.
2. Het "Fenomenologische" label: De term "fenomenologische sociologie" werd zo vertrouwd dat mensen niet meer vroegen wat het specifiek in het geval van Luckmann betekende.

Het bewijs
Om tot deze conclusies te komen, heeft de auteur naar twee belangrijke bronnen gekeken:

• 13 Journal Artikelen: Vanuit een enorme collectie van meer dan 1.000 artikelen in een belangrijk Japans tijdschrift over godsdienstwetenschappen, citeerden slechts 13 het boek van de auteur. Van die 13 gebruikten de meeste zijn ideeën enkel om over "secularisatie" of "privatisering" te praten. Slechts enkelen gingen echt in op de diepe, filosofische wortels van zijn theorie.
• 7 Introductieboeken: De auteur controleerde boeken die worden gebruikt om studenten te onderwijzen. Deze boeken presenteren de heer Luckmann consequent als de man die zei dat "religie geprivatiseerd is", maar ze leggen zelden de diepe, radicale "fenomenologische" reden uit waarom hij dat dacht.

De Conclusie
Het artikel concludeert dat de impact van Luckmann "zichtbaar" is in de zin dat iedereen zijn naam kent en zijn theorie van privatisering gebruikt. Maar het "onzichtbare" deel is het verlies van zijn radicale perspectief. De potentie om zijn ideeën te gebruiken om de verschillen tussen "religieuze" en "niet-religieuze" zaken (zoals een hobby, een gevoel of een persoonlijk waardensysteem) te bevragen, werd grotendeels over het hoofd gezien.

De auteur suggereert dat omdat het concept van "privatisering" zo comfortabel en bekend werd, de radicale rand van de denkbeelden van Luckmann werd afgestompt. Het is alsof de Japanse sociologie van religie de "wat" van de theorie van Luckemann overnam (religie is privaat), maar de "hoe" en de "waarom" vergat (de diepe filosofische methode die het mogelijk maakte om religie überhaupt te kunnen zien).

Uiteindelijk laat het artikel ons met een intrigerende gedachte achter: Misschien is het belangrijkste deel van een theorie juist het deel dat zo onzichtbaar wordt, dat we niet eens doorhebben dat het ontbreekt.