The “Invisible” Impact of Phenomenology?: The Reception of Luckmann’s The Invisible Religion in Japanese Sociology of Religion

Die verborgenen Regeln des Spiels

Stellen Sie sich vor, Sie spazieren durch eine riesige, belebte Stadt. In den alten Zeiten kannten alle die Regeln des Spiels, weil sie in großen, fetten Buchstaben an den Wänden des Rathaus, der Kirche und der Schule geschrieben standen. Dies waren die „Institutionen“ – die organisierten Gruppen, die den Menschen sagten, wie sie sich zu verhalten hatten, woran sie glauben sollten und wohin sie zur Hilfe gehen konnten. Doch in letzter Zeit haben die Wände begonnen zu bröckeln. Das Rathaus ist leiser geworden, und die Kirchenbänke sind leer. Viele Leute sagen: „Das Spiel ist vorbei; die Religion ist tot.“

Aber warten Sie. Wenn Sie genauer hinsehen, werden Sie sehen, dass die Leute immer noch spielen. Sie versammeln sich nicht mehr auf den großen Plätzen; sie spielen in ihren Hinterhöfen, in ihren Schlafzimmern und in ihren Köpfen. Sie entwerfen ihre eigenen Regeln, finden ihren eigenen Sinn und bauen ihre eigenen kleinen Welten. Hier kommt ein Konzept namens „Privatisierung“ ins Spiel. Es ist die Idee, dass die Religion nicht verschwunden ist, sondern nur von der öffentlichen Bühne auf eine private, unsichtbare Bühne umgezogen ist.

Stellen Sie sich nun einen Detektiv namens Thomas Luckmann vor. Er schrieb ein berühmtes Buch mit dem Titel Die unsichtbare Religion, das versuchte, diesen Wandel zu erklären. Er besaß eine spezielle Brille namens „Phänomenologie“. Diese Brille schaute nicht nur auf die Gebäude (die Kirchen); sie schaute darauf, wie Menschen die Welt erfahren. Mit dieser Brille argumentierte Luckmann, dass „Religion“ nicht nur bedeutet, einen Tempel zu besuchen; es geht um das tiefe, menschliche Bedürfnis, das Leben sinnvoll zu gestalten, was überall geschehen kann – selbst in einem Hobby, einem Gefühl oder einer persönlichen Überzeugung.

Die Frage, die dieses Paper stellt, lautet: Was geschah mit Luckmanns spezieller Brille, als japanische Soziologen begannen, sie zu benutzen? Nutzten sie die Brille, um das ganze Bild zu sehen, oder nutzten sie sie nur, um das zu bestätigen, was sie ohnehin schon dachten?

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Die Geschichte des Papers: Der „unsichtbare“ Einfluss

Dieses Paper, geschrieben von Yu Mitsuda, untersucht, wie japanische Gelehrte Thomas Luckmanns Buch Die unsichtbare Religion über die letzten 60 Jahre hinweg gelesen und verwendet haben. Es ist, als würde man verfolgen, wie eine sehr populäre Strategieanleitung für ein Videospiel von einer ganzen Generation von Spielern genutzt wurde. Haben sie die tiefen, komplexen Mechaniken des Spiels gemeistert, oder haben sie einfach nur die Abkürzungen für das leichteste Level auswendig gelernt?

Das Hauptergebnis: Die Brille wurde trüb
Das Paper legt nahe, dass Luckmanns Buch zwar sehr berühmt wurde und heute ein Standardteil des „Lehrbuchwissens“ für japanische Soziologen ist, seine radikalste und interessanteste Idee jedoch im Getümmel verloren ging.

Hier ist die Wendung: Luckmanns „phänomenologische“ Brille sollte uns ermöglichen zu sehen, dass alles religiös sein konnte, wenn es einem Menschen hilft, sein Leben zu verstehen. Es war eine radikale Idee, die die Definition dessen, was „Religion“ ist, herausforderte. Das Paper findet jedoch, dass japanische Gelehrte Luckmanns Werk hauptsächlich dazu nutzten, eine einfachere, vertrautere Idee zu stützen: dass die Religion sich lediglich vom öffentlichen Platz in das private Wohnzimmer verlagert hat (ein Konzept, das als „Privatisierung“ bezeichnet wird).

Zu Beginn, in den 1970er Jahren, versuchten einige Gelehrte, wirklich tief in Luckmanns Denken einzutauchen. Sie untersuchten, wie er Religion basierend auf der menschlichen Natur definierte. Aber im Laufe der Zeit, insbesondere von den 1990er Jahren bis heute, verschob sich das Gespräch. Gelehrte begannen, Luckmanns Namen als Gütesiegel für die Idee zu verwenden, dass „Religion nun privat ist“. Sie hörten auf zu fragen: „Was bedeutet diese Definition von Religion eigentlich?“, und begannen statzu fragen: „Wie beweist dies, dass die Religion privatisiert ist?“

Das „unsichtbare“ Problem
Der Autor argumentt, dass, weil „Privatisierung“ zu einer so populären und akzeptierten Idee wurde, der radikale Teil von Luckmanns Theorie „unsichtbar“ wurde. Es ist, als hätte man eine superstarke Taschenlampe, die durch Wände leuchten kann, aber man benutzt sie nur, um zu prüfen, ob die Tür abgeschlossen ist. Man vergisst, dass die Taschenlampe eigentlich das ganze Haus sehen kann.

Das Paper weist darauf hin, dass japanische Gelehrte, obwohl Luckmann oft unter dem Label „phänomenologische Soziologie“ gruppiert wird, selten fragten, was eigentlich „phänomenologisch“ an seiner Arbeit war. Sie behandelten das Label als ein vertrautes Etikett, wie einen Markennamen auf einer Limonadendose, ohne das Getränk zu probieren, um zu sehen, ob es anders als die anderen war.

Was das Paper ausschließt
Das Paper argumentiert explizit gegen die Vorstellung, dass Luckmanns Werk „ignoriert“ wurde oder „gescheitert“ ist. Es wurde nicht ignoriert; es war zu populär. Es wurde so alltäglich, dass die Menschen aufhörten, es genau anzusehen. Das Paper schließt auch die Idee aus, dass japanische Gelehrte westliche Ideen einfach blind kopiert hätten; sie versuchten aktiv, ihre eigene Gesellschaft zu verstehen. Dennoch deutet das Paper an, dass sie die Chance verpasst haben, Luckmanns einzigartige Perspektive zu nutzen, um die Grenzen dessen zu hinterfragen, was als „Religion“ in Japan gilt.

Wie sicher sind sie sich?
Der Autor ist vorsichtig und bezeichnet dies als „Hypothesen“ und „vorgeschlagene Erklärungen“. Er behauptet nicht, einen „Smoking Gun“ gefunden zu haben, der genau beweist, warum dies geschah. Stattdessen schlägt er vor, dass zwei Hauptfaktoren diesen Wandel wahrscheinlich verursacht haben:

1. Die „Privatisierungs“-Falle: Die Idee, dass Religion einfach nur „privat“ ist, wurde so verbreitet, dass Gelehrte aufhörten, sie zu hinterfragen.
2. Das „Phänomenologische“ Label: Der Begriff „phänomenologische Soziologie“ wurde so vertraut, dass die Menschen aufhörten zu fragen, was er im spezifischen Fall von Luckmann eigentlich bedeutete.

Die Beweise
Um zu diesen Schlussfolgerungen zu gelangen, untersuchte der Autor zwei Hauptstapel von Beweisen:

• 13 Journal-Artikel: Von einer riesigen Sammlung von über 1.000 Artikeln in einer bedeutenden japanischen Fachzeitschrift für Religionswissenschaften zitierten nur 13 Stück Luckmanns Buch. Von diesen nutzten die meisten seine Ideen lediglich, um über „Säkularisierung“ oder „Privatisierung“ zu sprechen. Nur wenige gruben wirklich in den tiefen, philosophischen Wurzeln seiner Theorie.
• 7 Einführungstextbücher: Der Autor überprüfte Bücher, die zum Unterrichten von Studenten verwendet werden. Diese Bücher präsentieren Luckmann konsistent als denjenigen, der sagte, dass „Religion privatisiert ist“, erklären aber selten die tiefe, radikale „phänomenologische“ Begründung dafür, warum er das glaubte.

Das Fazit
Das Paper kommt zu dem Schluss, dass Luckmanns Einfluss „sichtbar“ ist in dem Sinne, dass jeder seinen Namen kennt und seine Theorie der Privatisierung verwendet. Aber der „unsichtbare“ Teil ist der Verlust seiner radikalen Perspektive. Die Möglichkeit, seine Ideen zu nutzen, um den Unterschied zwischen „religiösen“ und „nicht-religiösen“ Dingen (wie einem Hobby, einem Gefühl oder einem persönlichen Wertsystem) zu hinterfragen, wurde weitgehend übersehen.

Der Autor legt nahe, dass, weil das Konzept der „Privatisierung“ so bequem und vertraut wurde, die radikale Kante von Luckmanns Denken abgestumpft ist. Es ist, als hätte die japanische Religionssoziologie das „Was“ von Luckmanns Theorie übernommen (Religion ist privat), aber das „Wie“ und „Warum“ vergessen (die tiefe philosophische Methode, die es überhaupt erst ermöglichte, Religion zu sehen).

Am Ende lässt uns das Paper mit einem neugierigen Gedanken zurück: Vielleicht ist der wichtigste Teil einer Theorie genau der Teil, der so unsichtbar wird, dass wir gar nicht merken, dass er fehlt.