The “Invisible” Impact of Phenomenology?: The Reception of Luckmann’s The Invisible Religion in Japanese Sociology of Religion

Les règles cachées du jeu

Imaginez que vous marchez dans une ville géante et bouillonnante. Autrefois, tout le monde connaissait les règles du jeu car elles étaient écrites en lettres capitales sur les murs de l'hôtel de ville, de l'église et de l'école. C'étaient les « institutions » — les groupes organisés qui disaient aux gens comment se comporter, en quoi croire et où aller chercher de l'aide. Mais ces derniers temps, les murs ont commencé à s'effriter. L'hôtel de ville est plus calme, et les bancs de l'église sont vides. Beaucoup de gens disent : « Le jeu est terminé ; la religion est morte. »

Mais attendez. Si vous regardez de plus près, vous verrez que les gens jouent toujours. Ils ne se rassemblent plus sur les grandes places ; ils jouent dans leurs jardins, dans leurs chambres et dans leur tête. Ils inventent leurs propres règles, trouvent leur propre sens et construent leurs propres petits mondes. C'est là qu'intervient un concept appelé « privatisation ». C'est l'idée que la religion n'a pas disparu ; elle est simplement passée de la scène publique à une scène privée et invisible.

Maintenant, imaginez un détective nommé Thomas Luckmann. Il a écrit un livre célèbre intitulé La Religion invisible qui tentait d'expliquer ce changement. Il possédait des lunettes spéciales appelées « phénoménologie ». Ces lunettes ne se contentaient pas de regarder les bâtiments (les églises) ; elles regardaient comment les gens expérimentent le monde. Avec ces lunettes, Luckmann affirmait que la « religion » ne consiste pas seulement à aller dans un temple ; c'est le besoin profond de l'être humain de donner un sens à la vie, ce qui peut arriver n'importe où — même dans un passe-temps, un sentiment ou une croyance personnelle.

La question que cet article pose est la suivante : qu'est est devenu les lunettes spéciales de Luckmann lorsque les sociologues japonais ont commencé à les utiliser ? Ont-ils utilisé les lunettes pour voir l'image complète, ou les ont-ils simplement utilisées pour confirmer ce qu'ils pensaient déjà ?

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L'histoire de l'article : L'impact « invisible »

Cet article, écrit par Yu Mitsuda, étudie comment les chercheurs japonais ont lu et utilisé le livre de Thomas Luckmann, La Religion invisible, au cours des 60 dernières années. C'est comme suivre comment le guide stratégique d'un jeu vidéo populaire a été utilisé par toute une génération de joueurs. Ont-ils maîtrisé les mécaniques profondes et complexes du jeu, ou ont-ils simplement mémorisé les raccourcis pour le niveau le plus facile ?

Le résultat principal : Les lunettes sont devenues opaques
L'article suggère que, bien que le livre de Luckmann soit devenu très célèbre et fasse désormais partie du savoir « de manuel » des sociologues japonais, son idée la plus radicale et la plus intéressante s'est perdue dans la mêlée.

Voici le rebondissement : les lunettes « phénoménologiques » de Luckmann étaient censées nous permettre de voir que n'importe quoi pouvait être religieux si cela aidait une personne à donner un sens à sa vie. C'était une idée radicale qui remettait en question la définition même de ce qu'est la « religion ». Cependant, l'article constate que les chercheurs japonais ont principalement utilisé l'œuvre de Luckmann pour soutenir une idée plus simple et plus familière : que la religion est simplement passée de la place publique au salon privé (un concept appelé « privatisation »).

Au début, dans les années 1970, certains chercheurs ont tenté de creuser réellement la pensée profonde de Luckmann. Ils examinaient comment il définissait la religion en fonction de la nature humaine. Mais avec le temps, particulièrement des années 1990 à aujourd'hui, la conversation a changé. Les chercheurs ont commencé à utiliser le nom de Luckmann comme un sceau d'approbation pour l'idée que « la religion est désormais privée ». Ils ont cessé de demander : « Que signifie réellement cette définition de la religion ? » pour demander : « Comment cela prouve-t-il que la religion est privatisée ? »

Le problème de l'« invisible »
L'auteur soutient que parce que la « privatisation » est devenue une idée si populaire et acceptée, la partie radicale de la théorie de Luckmann est devenue « invisible ». C'est comme si vous aviez une lampe torche super puissante capable de voir à travers les murs, mais que vous ne l'utilisiez que pour vérifier si la porte est verrouillée. Vous oubliez que la lampe peut en fait voir toute la maison.

L'article souligne que même si Luckmann est souvent regroupé avec d'autres penseurs sous l'étiquette de la « sociologie phénoménologique », les chercheurs japonais se sont rarement demandé ce qui était réellement « phénoménologique » dans son travail. Ils ont traité l'étiquette comme un nom familier, comme une marque sur une canette de soda, sans goûter la boisson pour voir si elle était différente des autres.

Ce que l'article écarte
L'article argumente explicitement contre l'idée que le travail de Luckmann ait été « ignoré » ou ait « échoué ». Il n'a pas été ignoré ; il a été trop populaire. Il est devenu si commun que les gens ont cessé de l'examiner de près. L'article écarte également l'idée que les chercheurs japonais aient simplement copié aveuglément les idées occidentales ; ils essayaient activement de comprendre leur propre société. Cependant, l'article suggère qu'ils ont manqué une occasion d'utiliser la perspective unique de Luckmann pour questionner les frontières mêmes de ce qui compte comme « religion » au Japon.

À quel point sont-ils sûrs ?
L'auteur prend soin de dire qu'il s'agit d'« hypothèses » et d'« explications proposées ». Il ne prétend pas avoir trouvé une preuve irréfutable expliquant exactement pourquoi cela s'est produit. Au lieu de cela, il suggère que deux facteurs principaux ont probablement causé ce changement :

1. Le piège de la « Privatisation » : L'idée que la religion est simplement « privée » est devenue si courante que les chercheurs ont cessé de la remettre en question.
2. L'étiquette « Phénoménologique » : Le terme « sociologie phénoménologique » est devenu si familier que les gens ont cessé de demander ce qu'il signifiait réellement dans le cas spécifique de Luckmann.

Les preuves
Pour parvenir à ces conclusions, l'auteur a examiné deux sources principales de preuves :

• 13 articles de revues : Sur une vaste collection de plus de 1 000 articles dans une revue majeure de sciences religieuses japonaise, seuls 13 citaient le livre de Luckmann. Parmi ceux-ci, la plupart utilisaient simplement ses idées pour parler de « sécularisation » ou de « privatisation ». Seuls quelques-uns ont réellement approfondi les racines philosophiques profondes de sa théorie.
• 7 manuels d'introduction : L'auteur a vérifié les livres utilisés pour enseigner aux étudiants. Ces livres présentent systématiquement Luckmann comme celui qui a dit que « la religion est privatisée », mais ils expliquent rarement la raison radicale et profonde « phénoménologique » pour laquelle il pensait cela.

La conclusion
L'article conclut que l'impact de Luckmann est « visible » dans le sens où tout le monde connaît son nom et utilise sa théorie de la privatisation. Mais la partie « invisible » est la perte de sa perspective radicale. La possibilité d'utiliser ses idées pour questionner la différence entre les choses « religieuses » et « non religieuses » (comme un passe-temps, un sentiment ou un système de valeurs personnelles) a été largement négligée.

L'auteur suggère que parce que le concept de « privatisation » est devenu confortable et familier, le tranchant radical de la pensée de Luckmann a été émoussé. C'est comme si la sociologie de la religion au Japon avait adopté le « quoi » de la théorie de Luckmann (la religion est privée) mais avait oublié le « comment » et le « pourquoi » (la méthode philosophique profonde qui a rendu cela possible en premier lieu).

En fin de compte, l'article nous laisse une pensée curieuse : Peut-être que la partie la plus importante d'une théorie est celle qui devient si invisible que nous ne réalisons même pas qu'elle manque.