Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

في دراسة كيفية تنظيم المجتمعات للسلطة، ظل لغز مستمر يطارد المفكرين السياسيين: كيف يمكن لشخص أن يتحرر من السلطة المطلقة للدولة دون أن يعيد بناء تلك السلطة نفسها عن طريق الخطأ في العملية؟ يقع هذا السؤال عند تقاطع الفلسفة السياسية واللاهوت، وهو مجال يفحص فيه الباحثون كيف تشكل الأفكار الدينية الطريقة التي تدعي بها الحكومات حق الحكم. لقرون، جادل المفكرون بأن فكرة وجود قوة إلهية خفية وكلية العلم غالبًا ما تعمل كمخطط للقادة البشر الذين يدعون معرفة الطريقة المثالية للعيش. عندما تتصرف حكومة ما كما لو أنها تمتلك الحقيقة المطلقة، فإنها تعامل مواطنيها كرعايا يجب السيطرة عليهم بدلاً من بشر يجب أن يكونوا أحرارًا. التحدي، إذن، يكمكم في إيجاد طريقة لإزالة هذا الشعور الزائف بالسلطة المطلقة دون استبداله ببساطة بنظام جديد لا يقل صرامة.

يتناول مقال حديث لـ "بينهاس لوزون"، وهو باحث في جامعة حيفا، هذه المشكلة من خلال النظر في أعمال "جيورجيو أغامبين"، وهو فيلسوف إيطالي بارز. قضى أغامبين مسيرته في تحليل كيف تحصر الحكومات الحديثة الناس في حالة من "الحياة العارية"، حيث يُجردون من الحقوق ويُختزلون إلى مجرد وجود بيولوجي تحت ظل السلطة السيادية. اقترح أغامبين أن السبيل الوحيد للخروج هو "تدنيس" هذه السلطات المقدسة — أي إخراجها من وضعها الخاص وغير القابل للمس، وإعادتها إلى الاستخدام اليومي العام. ومع ذلك، ترك أغامببين سؤالاً جوهريًا دون إجابة: كيف ننقل هذه الحرية إلى الأجيال القادمة دون أن تتحول عملية نقلها إلى نوع جديد من الحكم؟ يجادل لوزون بأن أغامبين نفسه قدم المفتاح لهذا اللغز، ولكن فقط إذا نظرنا بتمعن في نقده لنوع معين من الفكر الديني يسمى "اللاهوت السلبي" (apophatic theology). هذا التقليد الذي يصف الله بما ليس هو عليه، مؤكدًا أن الإله يتجاوز في النهاية الفهم البشري. يقترح لوزون أن أغامبين لم يكن يرفض هذا التقليد، بل كان يطلب إصلاحه أو مراجعته لحل المشكلة السياسية للحرية.

يبدأ البحث برسم خارطة لكيفية فهم باحثين آخرين لأعمال أغامبين، واجدًا أنهم جميعًا يخطئون الهدف بنفس الطريقة. فبعضهم قرأه كفيلسوف وجودي بحت، متجاهلين الجذور الدينية لأفكاره. والبعض الآخر رآه كمرشد أخلاقي يحتاج إلى إله آمر وواضح لمنح أخلاقاته وزنًا. أما المجموعة الثالثة فقد اعتبرته متشائمًا يعتقد أن انتظار نهاية "مسيانية" هو الخيار الوحيد، مما يعني الاستسلام عن التغيير السياسي الفاعل. يجادل لوزون بأن كل هذه القراءات تفشل لأنها تتخلص من البنية اللاهوتية التي يعتمد عليها أغامبين فعليًا. إنهم يعاملون العناصر الدينية كعقبات يجب إزالتها، بدلاً من كونها الأدوات ذاتها اللازمة لتفكيك السلطة. ومن خلال تجاهل البنية "السلبية" — فكرة أن السلطة الحقيقية لا يمكن معرفتها أو الإحاطة بها بالكامل — تفقد هذه التفسيرات القدرة على شرح كيفية استدامة الحرية عبر الزمن.

إن خطوة لوزون المركزية هي التعامل مع نقد أغامبين للاهوت السلبي ليس كرفض، بل كطلب لـ "ترقية داخلية". انتقد أغامبين نسخة من هذا اللاهوت حيث استُخدم الخفاء لتضخيم جلال إلهي مستبد، مما جعل الله يبدو كحاكم قمعي. ومع ذلك، يشير لوزون إلى أن أغامبين استمر في بناء فلسفته بالكامل على نفس الأساس اللاهوتي، وتحديدًا باستخدام أفكار الفيلسوف اليهودي "والتر بنيامين" وكتابات "الرسول بولس". وهذا يشير إلى أن أغامبين لم يرد التخلص من البنية؛ بل أراد إصلاح الجزء الذي ساء فيه الأمر. يقرأ لوزون عمل أغامبين كعملية "مراجعة وإعادة تقديم"، وهو مصطلح يستخدم في النشر الأكاديمي عندما يرى المراجع إمكانات في ورقة بحثية ولكنه يطلب من المؤلف إصلاح خلل محدد قبل قبولها. بهذا المنظور، حدد أغامبين الخلل — وهو تحويل الخفاء إلى قمع — لكنه ترك عمل الإصلاح الفعلي للآخرين ليكملوه.

للقيام بهذا الإصلاح، يطور لوزون إطارًا مبنيًا على سبع خطوات مترابطة، يسميها "اللاهوت السياسي النقدي". تبدأ العملية من الحقيقة البسيطة التي لا يمكن إنكارها وهي أن العقول البشرية محدودة. لا يمكننا الإحاطة بالمطلق أو اللامتناهي بشكل كامل. وعندما نواجه هذا الحد، نضطر إلى استنتاج وجود شيء يتجاوز فهمنا، وهو مفهوم يسميه لوزون "الإله غير المدرك". هذا ليس إلهًا يمكن تعريفه أو السيطرة عليه، بل هو حضور يظل غامضًا. الخطوة الثانية هي أن هذا الإدراك يحدث مرارًا وتكرارًا. في كل مرة نصادف فيها الواقع أو شخصًا آخر، نصطدم بهذا الجدار من المحدودية، وعلينا إجراء نفس الاستنتاج من جديد. هذا التكرار المستمر يمنعنا من الاستقرار أبدًا في حالة نعتقد فيها أننا نملك جميع الإجابات.

الخطوة الثالثة تنقل هذا إلى العلاقات البشرية. عندما نقابل شخصًا آخر، ندرك أنه غامض ومنفصل عنا تمامًا كما نحن منفصلون عنه. هذا الاعتراف المتبادل يخلق شعورًا عميقًا بالتواضع، ليس فقط كشعور لطيف، بل كحقيقة بنيوية لوجودنا. لا يمكن لأحد أن يدعي معرفة كل شيء عن شخص آخر أو عن العالم. ينتقل هذا التواضع بعد ذلك إلى المجال السياسي في الخطوة الرابعة. إذا كان لا يمكن لأي عقل بشري امتلاك المعرفة المطلقة، فلا يمكن لأي حكومة بشرية أن تدعي شرعية السلطة المطلقة. أي نظام يحاول التصرف كما لو أنه يعرف الحقيقة الكاملة يبني سلطته على كذبة. إن هيكل ادعائهم ينهار من الداخل لأنه يتناقض مع الحدود الجوهرية للوعي البشري.

الخطوة الخامسة هي المقاومة. هذه ليست انتفاضة عنيفة، بل هي حركة سياسية مستمرة تمنع تشكل السلطة المطلقة في المقام الأول. كلما حاول زعيم أو عقيدة ادعاء امتلاك الحقيقة الكاملة، تقوم هذه المقاومة بتفعيل الخطوات السابقة، مما يجبرهم على كشف الأرضية المهتزة التي يقفون عليها. تكمن قوة هذه المقاومة في فعل "الكشف" البسيط: إظهار أن ادعاء المعرفة الكلية مستحيل. الخطوة السادسة تقدم نوعًا جديدًا من القداسة، يسميها لوزون "القداسة المتجاوزة". على عكس القداسة التقليدية المرتبطة بموضوع أو قاعدة معروفة، تنشأ هذه القداسة فقط بعد فعل المقاومة. إنها صفة مقدسة تنتمي إلى فعل التحرر من السلطة الزائفة. ولأنها لا تملك محتوى ثابتًا أو كتاب قواعد، فلا يمكن تحويلها إلى مجموعة جديدة من القوانين أو سلطة جديدة. إنها تظل حرة وغير قابلة للإحاطة.

الخطوة الأخيرة، وهي عنوان الورقة، هي "التقديس عبر التدنيس" (sanctifying profanation). هذا هو الفعل السياسي الأسمى حيث نزيل الصفة المقدسة الزائفة التي سرقتها السلطة لنفسها. من خلال تجريد الوهم بالسلطة المطلقة، نحن نمهد الطريق للقاء حقيقي مع حدودنا والغموض الذي يتجاوزها. وبذلك، يصبح فعل التدنيس نفسه مقدسًا، ليس لأنه يتبع قاعدة، بل لأنه يحافظ على حرية الغموض. هذا يخلق حلًا فريدًا للمشكلة الأصلية: الحرية المكتسبة من هذا الفعل يمكن تمريرها إلى الأجيال القادمة لأن "العطية" التي يتم تمريرها ليست مجموعة من القواعد أو قائدًا جديدًا، بل هي شكل الفعل نفسه. الجيل القادم يرث أداة تفكيك السلطة، وليس سلطة جديدة ليطيعها.

يخلص لوزون إلى أن هذا الإطار لا يكتفي فقط بإكمال فكر أغامبين، بل يقدم طريقة لضمان بقاء الفكر السياسي النقدي دون الانهيار في استبداد جديد. من خلال صقل التقليد السلبي — الحفاظ على التركيز على ما لا يمكن معرفته — فإنه يخلق أرضية للسياسة تكون بطبيعتها مقاومة للهيمنة. تشير الورقة إلى أن اللاهوت، الذي غالبًا ما يُنظر إليه كعدو للفكر النقدي، يمكن أن يكون في الواقع أقوى حليف له عندما يُفهم كممارسة للاعتراف بالحدود. إن انتقال الحرية يصبح ممكنًا لأن شكل الانتقال نفسه يحمل نفس البنية التي جعلت الحرية ممكنة في المقام الأول. وبهذه الطريقة، يكمل العمل المشروع الذي بدأه أغامبين، مقدمًا مسارًا حيث يمكن توريث استخراج الفرد من السلطة السيادية عبر الزمن دون استعادة السلطة التي تمت إزالتها أبدًا.