Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

No estudo de como as sociedades organizam o poder, um enigma persistente há muito assombra os pensadores políticos: como pode uma pessoa libertar-se da autoridade absoluta de um Estado sem reconstruir, acidentalmente, essa mesma autoridade no processo? Esta questão situa-se na intersecção entre a filosofia política e a teologia, um campo onde estudiosos examinam como ideias religiosas moldam a forma como os governos reivindicam o seu direito de governar. Durante séculos, pensadores argumentaram que a ideia de um poder divino oculto e onisciente serve frequentemente como um modelo para líderes humanos que afirmam conhecer a forma perfeita de viver. Quando um governo age como se possuísse a verdade absoluta, trata os seus cidadãos como súbditos a serem controlados, em vez de pessoas a serem livres. O desafio, então, é encontrar uma forma de remover este falso sentido de autoridade absoluta sem simplesmente a substituir por um novo sistema, igualmente rígido.

Um artigo recente de Pinhas Luzon, investigador da Universidade de Haifa, aborda este problema ao analisar a obra de Giorgio Agamben, um proeminente filósofo italiano. Agamben dedicou a sua carreira a analisar como os governos modernos prendem as pessoas num estado de "vida nua", onde são despojadas de direitos e reduzidas à mera existência biológica sob a sombra do poder soberano. Agamben sugeriu que a única saída era "profanar" estes poderes sagrados — retirá-los do seu estatuto especial e intocável e devolvê-los ao uso comum e quotidiano. No entanto, Agamben deixou uma questão crítica sem resposta: como transmitimos esta liberdade às gerações futuras sem que o ato de a transmitir se transforme num novo tipo de domínio? Luzon argumenta que o próprio Agamben forneceu a chave para este enigma, mas apenas se olharmos atentamente para a sua crítica a um tipo específico de pensamento religioso chamado teologia apofática. Esta é a tradição de descrever Deus pelo que Ele não é, enfatizando que o divino está, em última análise, além da compreensão humana. Luzon propõe que Agamben não estava a rejeitar esta tradição, mas sim a pedir que ela fosse corrigida, ou revista, para resolver o problema político da liberdade.

O artigo começa por mapear como outros estudiosos tentaram compreender a obra de Agamben, encontrando que todos falham da mesma forma. Alguns o leem como um puro filósofo da existência, ignorando as raízes religiosas das suas ideias. Outros veem-no como um guia moral que necessita de um Deus claro e ordenante para dar peso à sua ética. Um terceiro grupo vê-o como um pessimista que acredita que esperar por um fim messiânico é a única opção, efetivamente desistindo da mudança política ativa. Luzon argumenta que todas estas leituras falham porque descartam a estrutura teológica na qual Agambem realmente se apoia. Eles tratam os elementos religiosos como obstáculos a serem removidos, em vez de serem as próprias ferramentas necessárias para desmantelar o poder. Ao ignorarem a estrutura "apofática" — a ideia de que a verdadeira autoridade não pode ser totalmente conhecida ou apreendida — estas interpretações perdem a capacidade de explicar como a liberdade pode ser sustentada ao longo do tempo.

O movimento central de Luzon é tratar a crítica de Agamben à teologia apofática não como uma rejeição, mas como um pedido de uma atualização interna. Agamben criticou uma versão desta teologia onde o ocultamento era usado para magnificar uma majestade divina tirânica, fazendo com que Deus parecesse um governante opressor. No entanto, Luzon aponta que Agamben continuou a construir toda a sua filosofia sobre a mesma base teológica, especificamente utilizando as ideias do filósofo judeu Walter Benjamin e os escritos do Apóstolo Paulo. Isto sugere que Agamben não queria deitar fora a estrutura; ele queria reparar a parte onde ela falhava. Luzon lê a obra de Agamben como um "revisar e resubmeter", um termo usado na publicação académica quando um revisor vê potencial num artigo, mas pede ao autor que corrija uma falha específica antes que possa ser aceite. Nesta visão, Agamben identificou a falha — a distorção do ocultamento em opressão — mas deixou o trabalho de reparação real para outros completarem.

Para realizar esta reparação, Luzon desenvolve um quadro construído em sete etapas conectadas, que ele chama de "Teologia Política Crítica". O processo começa com o facto simples e inegável de que as mentes humanas são limitadas. Não podemos compreender plenamente o infinito ou o absoluto. Quando encontramos este limite, somos forçados a inferir a existência de algo além da nossa compreensão, um conceito que Luzon chama de "Deus incompreensível". Este não é um deus que possamos definir ou controlar, mas uma presença que permanece misteriosa. O segundo passo é que esta percepção acontece repetidamente. Cada vez que encontramos verdadeiramente a realidade ou outra pessoa, batemos nesta mesma parede de limitação, e devemos fazer a mesma inferência novamente. Esta repetição constante impede-nos de alguma vez nos estabelecermos num estado em que pensamos que temos todas as respostas.

O terceiro passo traz isto para as relações humanas. Quando encontramos outra pessoa, percebemos que ela é tão misteriosa e separada de nós quanto nós o somos dela. Este reconhecimento mútuo cria um profundo sentido de humildade, não apenas como um sentimento agradável, mas como um facto estrutural da nossa existência. Ninguém pode reivindicar saber tudo sobre outra pessoa ou sobre o mundo. Esta humildade transita então para a esfera política como o quarto passo. Se nenhuma mente humana pode deter o conhecimento absoluto, então nenhum governo humano pode legitimamente reivindicar autoridade absoluta. Qualquer regime que tente agir como se conhecesse a verdade perfeita está a construir o seu poder sobre uma mentira. A estrutura da sua reivindicação colapsa por dentro porque contradiz os limites fundamentais da consciência humana.

O quinto passo é a resistência. Isto não é um levantamento violento, mas um movimento político contínuo que impede a formação da autoridade absoluta. Sempre que um líder ou uma doutrina tenta reivindicar que possui a verdade plena, esta resistência ativa os passos anteriores, forçando-os a revelar o terreno instável sobre o qual se encontram. O poder desta resistência reside no simples ato de divulgação: mostrar que a reivindicação de conhecimento total é impossível. O sexto passo introduz um novo tipo de santidade, que Luzon chama de "santidade transgressora". Ao contrário da santidade tradicional, que está ligada a um objeto ou regra conhecida, esta santidade surge apenas após o ato de resistência. É uma qualidade sagrada que pertence ao ato de libertar-se da falsa autoridade. Como não possui um conteúdo ou um livro de regras fixo, não pode ser transformada num novo conjunto de leis ou num novo poder. Permanece livre e inapreensível.

O passo final, e o título do artigo, é a "profanação santificadora". Este é o ato político supremo onde removemos o falso estatuto sagrado que o poder roubou para si. Ao retirar a ilusão de autoridade absoluta, abrimos caminho para um encontro genuíno com os nossos próprios limites e com o mistério além deles. Ao fazê-lo, o próprio ato de profanação torna-se sagrado, não porque siga uma regra, mas porque preserva a liberdade do mistério. Isto cria uma solução única para o problema original: a liberdade obtida através deste ato pode ser passada às gerações futuras porque o "presente" que está a ser passado não é um conjunto de regras ou um novo líder, mas a própria forma do ato. A próxima geração herda a ferramenta de desmantelar a autoridade, não uma nova autoridade a obedecer.

Luzon conclui que este quadro faz mais do que apenas terminar o pensamento de Agamben; oferece uma forma de o pensamento político crítico sobreviver sem colapsar numa nova tirania. Ao refinar a tradição apofática — mantendo o foco no que não pode ser conhecido — cria-se um terreno para a política que é inerentemente resistente à dominação. O artigo sugere que a teologia, frequentemente vista como a inimiga do pensamento crítico, pode ser, na verdade, a sua aliada mais forte quando é entendida como uma prática de reconhecimento de limites. A transmissão da liberdade torna-se possível porque a própria forma da transmissão carrega a mesma estrutura que tornou a liberdade possível. Desta forma, o trabalho completa o projeto que Agamben iniciou, oferecendo um caminho onde a extração do indivíduo do poder soberano pode ser legada através do tempo sem nunca restaurar o poder que foi removido.