Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

समाज के शक्ति संगठन के अध्ययन में, एक निरंतर पहेली लंबे समय से राजनीतिक विचारकों को परेशान करती रही है: कोई व्यक्ति राज्य के पूर्ण अधिकार से कैसे मुक्त हो सकता है बिना अनजाने में उसी अधिकार को फिर से स्थापित किए? यह प्रश्न राजनीतिक दर्शन और धर्मशास्त्र के मिलन बिंदु पर स्थित है, एक ऐसा क्षेत्र जहाँ विद्वान इस बात का परीक्षण करते हैं कि धार्मिक विचार सरकारों द्वारा शासन करने के दावे को कैसे आकार देते हैं। सदियों से, विचारकों ने तर्क दिया है कि एक छिपी हुई, सर्वज्ञ दिव्य शक्ति का विचार अक्सर उन मानव नेताओं के लिए एक ब्लूप्रिंट के रूप में कार्य करता है जो दावा करते हैं कि वे जीने के सही तरीके को जानते हैं। जब कोई सरकार इस तरह व्यवहार करती है जैसे कि उसके पास पूर्ण सत्य है, तो वह अपने नागरिकों के साथ स्वतंत्र लोगों के बजाय नियंत्रित किए जाने वाले विषयों (subjects) के रूप में व्यवहार करती है। चुनौती, फिर, इस झूठी पूर्ण सत्ता की भावना को हटाने का तरीका खोजने की है, बिना इसे किसी नए, समान रूप से कठोर तंत्र से बदले।

हाइफा विश्वविद्यालय के एक शोधकर्ता पिनहास लूज़ोन का एक हालिया लेख इस समस्या को इतालवी दार्शनिक जियोर्जियो अगाम्बेन के कार्य को देखते हुए संबोधित करता है। अगाम्बेन ने अपना करियर यह विश्लेषण करने में बिताया कि आधुनिक सरकारें लोगों को "नग्न जीवन" (bare life) की स्थिति में कैसे फँसा देती हैं, जहाँ उन्हें अधिकारों से वंचित कर दिया जाता है और संप्रभु शक्ति की छाया में केवल जैविक अस्तित्व तक सीमित कर दिया जाता है। अगाम्बेन ने सुझाव दिया कि इससे बाहर निकलने का एकमात्र तरीका इन पवित्र शक्तियों को "अपवित्र" (profane) करना था—यानी उन्हें उनकी विशेष, अछूत स्थिति से बाहर निकालकर सामान्य, रोजमर्रा के उपयोग में वापस लाना। हालाँकि, अगाम्बेन ने एक महत्वपूर्ण प्रश्न अनुत्तरित छोड़ दिया: हम इस स्वतंत्रता को भविष्य की पीढ़ियों तक कैसे पहुँचा सकते हैं बिना इस प्रक्रिया के कि इसे आगे बढ़ाने का कार्य स्वयं एक नए प्रकार के शासन में बदल जाए? लूज़ोन का तर्क है कि अगाम्बेन ने स्वयं इस पहेली की कुंजी प्रदान की थी, लेकिन केवल यदि हम 'एपफोटिक धर्मशास्त्र' (apophatic theology) नामक एक विशिष्ट धार्मिक सोच की उनकी आलोचना को करीब से देखें। यह वह परंपरा है जिसमें ईश्वर का वर्णन यह कहकर किया जाता है कि वह क्या नहीं है, जो इस बात पर जोर देती है कि दिव्यता अंततः मानवीय समझ से परे है। लूज़ोन का प्रस्ताव है कि अगाम्बेन इस परंपरा को खारिज नहीं कर रहे थे, बल्कि वे इसे ठीक करने या संशोधित करने के लिए कह रहे थे ताकि स्वतंत्रता की राजनीतिक समस्या को हल किया जा सके।

यह शोध पत्र इस बात का मानचित्रण करते हुए शुरू होता है कि अन्य विद्वानों ने अगाम्बेन के कार्य को समझने की कोशिश कैसे की, और यह पाता है कि वे सभी एक ही तरह से चूक जाते हैं। कुछ उन्हें अस्तित्व के शुद्ध दार्शनिक के रूप में पढ़ते हैं, उनके विचारों की धार्मिक जड़ों की अनदेखी करते हैं। अन्य उन्हें एक नैतिक मार्गदर्शक के रूप में देखते हैं जिन्हें अपने नैतिकता को वजन देने के लिए एक स्पष्ट, आदेश देने वाले ईश्वर की आवश्यकता है। तीसरा समूह उन्हें एक निराशावादी के रूप में देखता है जो मानता है कि एक मसीहाई अंत की प्रतीक्षा करना ही एकमात्र विकल्प है, जो सक्रिय राजनीतिक परिवर्तन को त्यागने के समान है। लूज़ोन का तर्क है कि ये सभी व्याख्याएँ विफल होती हैं क्योंकि वे उस धर्मशास्त्रीय संरचना को त्याग देती हैं जिस पर अगाम्बेन वास्तव में निर्भर हैं। वे धार्मिक तत्वों को बाधाओं के रूप में देखते हैं जिन्हें हटाया जाना चाहिए, न कि उन उपकरणों के रूप में जिनकी आवश्यकता सत्ता को ध्वस्त करने के लिए है। "एपफोटिक" संरचना—इस विचार कि वास्तविक अधिकार को पूरी तरह से जाना या पकड़ा नहीं जा सकता—की अनदेखी करके, ये व्याख्याएँ इस क्षमता को खो देती हैं कि स्वतंत्रता को समय के साथ कैसे बनाए रखा जाए।

लूज़ोन का केंद्रीय कदम अगाम्बेन के एपफोटिक धर्मशास्त्र की आलोचना को एक अस्वीकृति के रूप में नहीं, बल्कि एक आंतरिक सुधार के अनुरोध के रूप में मानना है। अगाम्बेन ने एपफोटिक धर्मशास्त्र के उस संस्करण की आलोचना की थी जहाँ छिपेपन (hiddenness) का उपयोग एक अत्याचारी दिव्य महिमा को बड़ा करने के लिए किया जाता था, जिससे ईश्वर एक दमनकारी शासक जैसा प्रतीत होता था। हालाँकि, लूज़ोजन इंगित करते हैं कि अगाम्बेन ने उसी धर्मशास्त्रीय आधार पर अपना पूरा दर्शन बनाना जारी रखा, विशेष रूप से यहूदी दार्शनिक वाल्टर बेंजामिन और प्रेरित पॉल के लेखन का उपयोग करते हुए। यह सुझाव देता है कि अगाम्बेन इस परंपरा को फेंकना नहीं चाहते थे; वे इसे उस हिस्से को ठीक करना चाहते थे जहाँ यह गलत हो गया था। लूज़ोन अगाम्बेन के कार्य को एक "संशोधन और पुनः प्रस्तुति" (revise and resubmit) के रूप में पढ़ते हैं, जो अकादमिक प्रकाशन में इस्तेमाल होने वाला शब्द है जब एक समीक्षक एक शोध पत्र में क्षमता देखता है लेकिन लेखक से उसे स्वीकार किए जाने से पहले एक विशिष्ट दोष को ठीक करने के लिए कहता है। इस दृष्टिकोण से, अगाम्बेन ने दोष की पहचान की—छिपेपन को उत्पीड़न में बदलने का दोष—लेकिन वास्तविक मरम्मत का कार्य दूसरों के लिए छोड़ दिया।

इस मरम्मत को करने के लिए, लूज़ोन सात जुड़े हुए चरणों पर आधारित एक ढांचा विकसित करते हैं, जिसे वे "क्रिटिकल पॉलिटिकल थियोलॉजी" (Critical Political Theology) कहते हैं। यह प्रक्रिया इस सरल, निर्विवाद तथ्य से शुरू होती है कि मानव मस्तिष्क सीमित हैं। हम अनंत या पूर्ण को पूरी तरह से नहीं समझ सकते। जब हम इस सीमा का सामना करते हैं, तो हम हमारी समझ से परे किसी चीज़ के अस्तित्व का अनुमान लगाने के लिए मजबूर होते हैं, एक ऐसी अवधारणा जिसे लूज़ोन "अबोध ईश्वर" (incomprehensible God) कहते हैं। यह वह ईश्वर नहीं है जिसे हम परिभाषित या नियंत्रित कर सकें, बल्कि एक ऐसी उपस्थिति है जो रहस्यमय बनी रहती है। दूसरा चरण यह है कि यह बार-बार होता है। हर बार जब हम वास्तविकता या किसी अन्य व्यक्ति का वास्तव में सामना करते हैं, तो हम सीमा के इसी अवरोध से टकराते हैं, और हमें नए सिरे से उसी अनुमान को लगाना पड़ता है। यह निरंतर पुनरावृत्ति हमें कभी भी उस स्थिति में बैठने से रोकती है जहाँ हम सोचते हैं कि हमारे पास सभी उत्तर हैं।

तीसरा चरण इसे मानवीय संबंधों में लाता है। जब हम किसी अन्य व्यक्ति से मिलते हैं, तो हमें एहसास होता है कि वे उतने ही रहस्यमय और हमसे अलग हैं जितने कि हम उनसे हैं। यह पारस्परिक पहचान एक गहरी विनम्रता पैदा करती है, जो केवल एक सुखद भावना नहीं है, बल्कि हमारे अस्तित्व का एक संरचनात्मक तथ्य है। कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि वह दूसरे व्यक्ति या दुनिया के बारे में सब कुछ जानता है। यह विनम्रता चौथे चरण के रूप में राजनीतिक क्षेत्र में जाती है। यदि कोई मानव मन पूर्ण ज्ञान धारण नहीं कर सकता, तो कोई भी मानव सरकार वैध रूप से पूर्ण अधिकार का दावा नहीं कर सकती। कोई भी शासन जो यह दावा करने की कोशिश करता है कि वह पूर्ण सत्य जानता है, वह एक झूठ पर अपनी शक्ति का निर्माण कर रहा है। उनका दावा आंतरिक रूप से ढह जाता है क्योंकि यह मानव चेतना की मौलिक सीमाओं के विपरीत है।

पाँचवाँ चरण प्रतिरोध है। यह एक हिंसक विद्रोह नहीं है, बल्कि एक निरंतर राजनीतिक आंदोलन है जो पूर्ण अधिकार को बनने से रोकता है। जब भी कोई नेता या सिद्धांत यह दावा करने की कोशिश करता है कि उनके पास पूर्ण सत्य है, यह प्रतिरोध पिछले चरणों को सक्रिय करता है, जिससे उन्हें यह दिखाने के लिए मजबूर किया जाता है कि वे कितनी अस्थिर ज़मीन पर खड़े हैं। इस प्रतिरोध की शक्ति प्रकटीकरण (disclosure) के सरल कार्य में निहित है: यह दिखाना कि पूर्ण ज्ञान का दावा असंभव है। छठा चरण एक नए प्रकार की पवित्रता पेश करता है, जिसे लूज़ोन "ट्रांसग्रेसिव सैंक्टिटी" (transgressive sanctity) कहते हैं। पारंपरिक पवित्रता के विपरीत, जो किसी ज्ञात वस्तु या नियम से जुड़ी होती है, यह पवित्रता केवल प्रतिरोध के कार्य के बाद उत्पन्न होती है। यह एक ऐसी पवित्र गुणवत्ता है जो मुक्त होने के कार्य से जुड़ी है। क्योंकि इसका कोई निश्चित विषय या नियम पुस्तिका नहीं है, इसलिए इसे नए नियमों या एक नए अधिकार में नहीं बदला जा सकता। यह मुक्त और अग्रह्य (ungraspable) बनी रहती है।

अंतिम चरण, और शोध पत्र का शीर्षक, "सैंक्टिफाइंग प्रोफेशन" (sanctifying profanation) है। यह वह अंतिम राजनीतिक कार्य है जहाँ हम उस झूठे पवित्र दर्जे को हटा देते जिसे सत्ता ने अपने लिए चुरा लिया है। पूर्ण अधिकार के भ्रम को हटाकर, हम अपनी सीमाओं और उनसे परे के रहस्य के साथ वास्तविक मुठभेड़ के लिए मार्ग प्रशस्त करते हैं। ऐसा करने में, अपवित्रता (profanation) का कार्य स्वयं पवित्र हो जाता है, इसलिए नहीं कि यह किसी नियम का पालन करता है, बल्कि इसलिए क्योंकि यह रहस्य की स्वतंत्रता को सुरक्षित रखता है। यह एक अद्वितीय समाधान बनाता है: इस कार्य से प्राप्त स्वतंत्रता को भविष्य की पीढ़ियों को सौंपा जा सकता है क्योंकि जो "उपहार" हस्तांतरित किया जा रहा है वह नियमों का सेट या एक नया नेता नहीं है, बल्कि स्वयं उस कार्य का स्वरूप है। अगली पीढ़ी सत्ता को नष्ट करने के उपकरण को विरासत में पाती है, न कि आज्ञा मानने के लिए एक नया अधिकार।

लूज़ोन निष्कर्ष निकालते हैं कि यह ढांचा केवल अगाम्बेन के विचार को पूरा नहीं करता है; यह आलोचनात्मक राजनीतिक सोच को एक नए अत्याचार में ढहने से बचाने का एक तरीका प्रदान करता है। एपफोटिक परंपरा को और अधिक स्पष्ट करके—जो कि जो ज्ञात नहीं है उस पर ध्यान केंद्रित करती है—यह राजनीति के लिए एक ऐसा आधार बनाता है जो स्वाभाविक रूप से प्रभुत्व के प्रति प्रतिरोधी है। यह शोध पत्र सुझाव देता है कि धर्मशास्त्र, जिसे अक्सर आलोचनात्मक विचार का दुश्मन माना जाता है, वास्तव में उसका सबसे मजबूत सहयोगी हो सकता है जब इसे सीमाओं को स्वीकार करने के अभ्यास के रूप में समझा जाता है। स्वतंत्रता का हस्तांतरण संभव हो जाता है क्योंकि हस्तांतरण का स्वरूप वही संरचना वहता है जिसने स्वतंत्रता को संभव बनाया था। इस प्रकार, यह कार्य उस परियोजना को पूरा करता है जिसे अगाम्बेन ने शुरू किया था, एक ऐसा मार्ग प्रदान करता है जहाँ संप्रभु शक्ति से व्यक्ति को निकालने की प्रक्रिया को बिना उस शक्ति को बहाल किए जो हटाई गई थी, समय के साथ सौंपा जा सकता है।