Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

En el estudio de cómo las sociedades organizan el poder, un enigma persistente ha perseguido durante mucho tiempo a los pensadores políticos: ¿cómo puede una persona liberarse de la autoridad absoluta de un Estado sin reconstruir accidentalmente esa misma autoridad en el proceso? Esta pregunta se sitúa en la intersección de la filosofía política y la teología, un campo donde los estudiosos examinan cómo las ideas religiosas moldean la forma en que los gobiernos reclaman su derecho a gobernar. Durante siglos, los pensadores han argumentado que la idea de un poder divino oculto y omnisciente a menudo sirve como un plano para los líderes humanos que afirman conocer la forma perfecta de vivir. Cuando un gobierno actúa como si poseyera la verdad absoluta, trata a sus ciudadanos como súbditos a los que controlar en lugar de personas que deben ser libres. El desafío, entonces, es encontrar una manera de eliminar este falso sentido de autoridad absoluta sin reemplazarlo simplemente por un sistema nuevo e igualmente rígido.

Un artículo reciente de Pinhas Luzon, investigador de la Universidad de Haifa, aborda este problema analizando la obra de Giorgio Agamben, un prominente filósofo italiano. Agamben dedicó su carrera a analizar cómo los gobiernos modernos atrapan a las personas en un estado de "vida desnuda", donde son despojadas de sus derechos y reducidas a una mera existencia biológica bajo la sombra del poder soberano. Agamben sugirió que la única salida era "profanar" estos poderes sagrados: sacarlos de su estatus especial e intocable y devolverlos al uso común y cotidiano. Sin embargo, Agamben dejó una pregunta crítica sin respuesta: ¿cómo transmitimos esta libertad a las generaciones futuras sin que el acto de transmitirla se convierta en un nuevo tipo de mandato? Luzon argumenta que el propio Agamben proporcionó la clave de este enigma, pero solo si observamos de cerca su crítica a un tipo específico de pensamiento religioso llamado teología apofática. Esta es la tradición de describir a Dios diciendo lo que Él no es, enfatizando que lo divino está, en última instancia, más allá de la comprensión humana. Luzon propone que Agamben no estaba rechazando esta tradición, sino pidiendo que fuera arreglada, o revisada, para resolver el problema político de la libertad.

El artículo comienza mapeando cómo otros estudiosos han intentado comprender la obra de Agamben, encontrando que todos erran el tiro de la misma manera. Algunos lo leen como un puro filósofo de la existencia, ignorando las raíces religiosas de sus ideas. Otros lo ven como un guía moral que necesita un Dios claro y mandatorio para dar peso a su ética. Un tercer grupo lo ve como un pesimista que cree que esperar un fin mesiánico es la única opción, renunciando efectivamente al cambio político activo. Luzon argumenta que todas estas lecturas fallan porque descartan la estructura teológica en la que Agamben realmente se apoya. Tratan los elementos religiosos como obstáculos para ser eliminados, en lugar de las herramientas mismas necesarias para desmantelar el poder. Al ignorar la estructura "apofática" —la idea de que la verdadera autoridad no puede ser plenamente conocida ni capturada—, estas interpretaciones pierden la capacidad de explicar cómo la libertad puede sostenerse a lo largo del tiempo.

El movimiento central de Luzon es tratar la crítica de Agamben a la teología apofática no como un rechazo, sino como una solicitud de una actualización interna. Agamben criticó una versión de esta teología donde la ocultación se utilizaba para magnificar una majestuosidad divina tiránica, haciendo que Dios pareciera un gobernante opresor. Sin embargo, Luzon señala que Agamben continuó construyendo toda su filosofía sobre este mismo fundamento teológico, específicamente utilizando las ideas del filósofo judío Walter Benjamin y los escritos del Apóstol Pablo. Esto sugiere que Agamben no quería desechar la estructura; quería reparar la parte donde esta fallaba. Luzon lee la obra de Agamben como un "revisar y reenviar", un término utilizado en la publicación académica cuando un revisor ve potencial en un artículo pero pide al autor que corrija un fallo específico antes de que pueda ser aceptado. Bajo esta visión, Agamben identificó el fallo —la distorsión de la ocultación en opresión— pero dejó el trabajo de reparación real para que otros lo completaran.

Para realizar esta reparación, Luzon desarrolla un marco construido sobre siete pasos conectados, que llama "Teología Política Crítica". El proceso comienza con el hecho simple e innegable de que las mentes humanas son limitadas. No podemos comprender plenamente lo infinito o lo absoluto. Cuando encontramos este límite, nos vemos obligados a inferir la existencia de algo más allá de nuestra comprensión, un concepto que Luzon llama el "Dios incomprensible". Este no es un dios que podamos definir o controlar, sino una presencia que permanece misteriosa. El segundo paso es que esto sucede una y otra vez. Cada vez que encontramos verdaderamente la realidad o a otra persona, chocamos con este mismo muro de limitación, y debemos realizar la misma inferencia de nuevo. Esta repetición constante nos impide establecernos alguna vez en un estado en el que creamos tener todas las respuestas.

El tercer paso traslada esto a las relaciones humanas. Cuando conocemos a otra persona, nos damos cuenta de que ellos son tan misteriosos y separados de nosotros como nosotros lo somos de ellos. Este reconocimiento mutuo crea un profundo sentido de humildad, no solo como un sentimiento agradable, sino como un hecho estructural de nuestra existencia. Nadie puede pretender conocer todo sobre otra persona o sobre el mundo. Esta humildad se traslada entonces al ámbito político como el cuarto paso. Si ninguna mente humana puede poseer el conocimiento absoluto, entonces ningún gobierno humano puede reclamar legítimamente la autoridad absoluta. Cualquier régimen que intente actuar como si conociera la verdad perfecta está construyendo su poder sobre una mentira. La estructura de su reclamo colapsa desde dentro porque contradice los límites fundamentales de la conciencia humana.

El quinto paso es la resistencia. Esta no es una insurrección violenta, sino un movimiento político continuo que impide la formación de la autoridad absoluta. Siempre que un líder o una doctrina intenta reclamar que posee la verdad completa, esta resistencia se activa mediante los pasos anteriores, forzándolos a revelar el suelo inestable sobre el que se encuentran. El poder de esta resistencia reside en el simple acto de la divulgación: mostrar que el reclamo de conocimiento total es imposible. El sexto paso introduce una nueva clase de santidad, que Luzon llama "santidad transgressora". A diferencia de la santidad tradicional, que está ligada a un objeto o regla conocida, esta santidad surge solo después del acto de resistencia. Es una cualidad sagrada que pertenece al acto de liberarse de la falsa autoridad. Debido a que no tiene un contenido o un manual de reglas fijo, no puede convertirse en un nuevo conjunto de leyes o en una nueva autoridad. Permanece libre e inalcanzable.

El paso final, y el título del artículo, es la "profanación santificadora". Este es el acto político definitivo donde eliminamos el falso estatus sagrado que el poder se ha robado para sí mismo. Al despojar la ilusión de autoridad absoluta, despejamos el camino para un encuentro genuino con nuestros propios límites y el misterio que hay más allá de ellos. Al hacerlo, el acto de la profanación misma se vuelve sagrado, no porque siga una regla, sino porque preserva la libertad del misterio. Esto crea una solución única al problema original: la libertad obtenida de este acto puede transmitirse a las generaciones futuras porque el "don" que se transmite no es un conjunto de reglas o un nuevo líder, sino la forma misma del acto. La siguiente generación hereda la herramienta para desmantelar la autoridad, no una nueva autoridad a la cual obedecer.

Luzon concluye que este marco hace más que simplemente completar el pensamiento de Agamben; ofrece una forma para que el pensamiento político crítico sobreviva sin colapsar en una nueva tiranía. Al agudizar la tradición apofática —manteniendo el enfoque en lo que no puede ser conocido—, crea un terreno para la política que es inherentamente resistente al dominio. El artículo sugiere que la teología, a menudo vista como el enemigo del pensamiento crítico, puede ser en realidad su aliado más fuerte cuando se entiende como una práctica de reconocimiento de los límites. La transmisión de la libertad se vuelve posible porque la forma misma de la transmisión lleva la misma estructura que hizo posible la libertad en primer lugar. De esta manera, la obra completa el proyecto que Agamben inició, ofreciendo un camino donde la extracción del individuo del poder soberano puede ser legada a través del tiempo sin restaurar jamás el poder que fue removido.