Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

사회가 권력을 어떻게 조직하는지를 연구함에 있어, 정치 사상가들을 오랫동안 괴롭혀 온 지속적인 수수께끼가 있다. 그것은 인간이 어떻게 국가의 절대적 권위로부터 벗어나면서도, 그 과정에서 의도치 않게 동일한 권위를 다시 구축하는 실수를 범하지 않을 수 있는가 하는 문제이다. 이 질문은 정치 철학과 신학의 교차점에 놓여 있으며, 이 분야는 종교적 아이디어가 정부가 통치권을 주장하는 방식을 어떻게 형성하는지를 탐구한다. 수 세기 동안 사상가들은 은폐되어 있고 모든 것을 아는 신성한 권력이라는 개념이, 완벽한 삶의 방식을 알고 있다고 주장하는 인간 지도자들의 청사진 역할을 해왔다고 논쟁해 왔다. 정부가 마치 절대적 진리를 소유한 것처럼 행동할 때, 그들은 시민을 자유로운 존재가 아니라 통제받아야 할 피치자로 취급한다. 따라서 과제는 이러한 가짜 절대 권위의 감각을, 단순히 또 다른 똑같이 경직된 체제로 대체하지 않으면서 제거할 방법을 찾는 것이다.

하이파 대학교의 연구원인 핀하스 루존(Pinhas Luzon)의 최근 논문은 이 문제를 해결하기 위해 이탈리아의 저명한 철학자 조르조 아감벤(Giorgio Agamben)의 작업을 살펴본다. 아감벤은 평생을 현대 정부가 어떻게 사람들을 '벌거벗은 생명(bare life)'의 상태, 즉 주권 권력의 그림자 아래에서 권리를 박탈당하고 단순한 생물학적 존재로 전락시키는지를 분석하며 보냈다. 아감벤은 유일한 탈출구는 이러한 신성한 권력들을 '세속화(profane)'하는 것, 즉 그것들을 특별하고 범접할 수 없는 지위에서 끌어내어 일상적이고 공통된 용도로 되돌리는 것이라고 제안했다. 그러나 아감엔은 핵심적인 질문을 남겨두었다. 어떻게 이 자유를 미래 세대에게 전달할 수 있으며, 그 전달 행위 자체가 어떻게 새로운 종류의 통치로 변질되지 않게 할 것인가? 루존은 아감벤 스스로가 이 수수께끼의 열쇠를 제공했으나, 우리가 '부정 신학(apophatic theology)'이라 불리는 특정한 종교적 사고방식에 대한 그의 비판을 면밀히 살펴볼 때만 그 열쇠를 찾을 수 있다고 주장한다. 부정 신학은 신을 설명할 때 그분이 무엇인지가 아니라 무엇이 아닌지를 말함으로써, 신성함은 궁극적으로 인간의 이해를 넘어선다는 점을 강조하는 전통이다. 루존은 아감벤이 이 전통을 거부한 것이 아니라, 정치적 자유의 문제를 해결하기 위해 이 전통을 수정하거나 보완할 것을 요구했다고 제안한다.

논문은 다른 학자들이 아감벤의 작업을 이해하려고 시도했던 방식들을 지도화하며 시작되는데, 그들이 모두 동일한 방식으로 본질을 놓치고 있음을 밝힌다. 어떤 이들은 그를 종교적 뿌리를 무시한 순수한 존재론적 철학자로 읽는다. 다른 이들은 자신의 윤리에 무게를 실어줄 명확하고 명령적인 신을 필요로 하는 도덕적 인도자로 본다. 세 번째 집단은 메시아적 종말을 기다리는 것만이 유일한 선택지라고 믿는 비관주의자로 그를 간주하며, 이는 사실상 능동적인 정치적 변화를 포기하는 것이다. 루존은 이러한 해석들이 아감벤이 실제로 의존하고 있는 신학적 구조를 버렸기 때문에 실패한다고 주장한다. 그들은 종교적 요소들을 제거해야 할 장애물이 아니라, 권력을 해체하는 데 필요한 도구 그 자체로 보지 않았다. '부정적(apophatic)' 구조, 즉 진정한 권위는 완전히 알거나 파악될 수 없다는 아이디어를 무시함으로써, 그 해석들은 어떻게 자유를 지속 가능하게 유지할 수 있는지를 설명하는 능력을 상실한다.

루존의 핵심적인 움직임은 아감벤의 부정 신학 비판을 거부가 아니라 내부적인 '업그레이드' 요청으로 취급하는 것이다. 아감벤은 은폐성이 폭군적인 신성한 위엄을 부각시켜 신을 억압적인 통치자처럼 보이게 만드는 버전의 부정 신학을 비판했다. 그러나 루존은 아감벤이 유대 철학자 발터 벤야민(Walter Benjamin)의 사상과 사도 바울의 기록을 사용하여, 여전히 동일한 신학적 토대 위에 자신의 철학을 구축하고 있다는 점을 지적한다. 이는 아감벤이 그 구조를 버리고자 한 것이 아니라, 잘못된 부분을 수리하고자 했음을 시사한다. 루존은 아감벤의 작업을 '수정 후 재제출(revise and resubmit)'로 읽는다. 이는 학술 출판에서 리뷰어가 논문의 잠재력을 인정하면서도, 수락되기 전에 특정 결함을 고칠 것을 요구할 때 사용하는 용어이다. 이 관점에서 아감벤은 결함(은폐성을 억압으로 왜곡한 것)을 식별했지만, 실제 수리 작업은 타인이 완성하도록 남겨두었다.

이 수리를 수행하기 위해, 루존은 자신이 '비판적 정치 신학(Critical Political Theology)'이라 부르는 일곱 단계의 연결된 프레임워크를 개발한다. 과정은 인간의 정신이 한계가 있다는 단순하고 부정할 수 없는 사실에서 시작된다. 우리는 무한하거나 절대적인 것을 완전히 파악할 수 없다. 우리가 이 한계에 부딪힐 때, 우리는 이해 너머에 존재하는 무언가를 추론할 수밖에 없으며, 이를 루존은 '이해 불가능한 신(incomprehensible God)'이라는 개념으로 부른다. 이것은 우리가 정의하거나 통제할 수 있는 신이 아니라, 신비로 남아 있는 현존이다. 두 번째 단계는 이러한 깨달음이 반복적으로 일어난다는 것이다. 우리가 현실이나 타인을 진정으로 마주할 때마다, 우리는 이 동일한 한계의 벽에 부딪히며, 매번 새롭게 추론을 수행해야 한다. 이 끊임없는 반복은 우리가 모든 답을 알고 있다고 생각하며 안주하는 상태에 빠지는 것을 방지한다.

세 번째 단계는 이를 인간 관계로 가져온다. 우리가 타인을 만날 때, 우리는 그 사람이 우리와 마찬가지로 신비롭고 분리된 존재임을 깨닫는다. 이러한 상호 인지는 단순한 기분 좋은 느낌이 아니라, 우리 존재의 구조적 사실로서 깊은 겸손함을 만들어낸다. 아무도 타인이나 세상에 대해 모든 것을 알 수 있다고 주장할 수 없다. 이 겸손함은 네 번째 단계로서 정치 영역으로 이동한다. 만약 어떤 인간의 정신도 절대적 지식을 보유할 수 없다면, 어떤 인간 정부도 정당하게 절대적 권위를 주장할 수 없다. 완벽한 진리를 알고 있다고 행동하려는 모든 체제는 거짓 위에 권력을 쌓는 것이다. 그들의 주장의 구조는 인간 의식의 근본적인 한계와 모순되기 때문에 내부로부터 붕괴한다.

다섯 번째 단계는 저항이다. 이것은 폭력적인 봉기가 아니라, 절대적 권위가 형성되는 것을 막는 지속적인 정치적 움직임이다. 지도자나 교리가 완전한 진리를 가졌다고 주장할 때마다, 이 저항은 앞선 단계들을 활성화하여 그들이 서 있는 기반이 얼마나 흔들리는지를 드러낸다. 이 저항의 힘은 단순한 '폭로'의 행위에 있다. 즉, 전체적인 지식에 대한 주장이 불가능함을 보여주는 것이다. 여섯 번째 단계는 루존이 '초월적 성스러움(transgressive sanctity)'이라 부르는 새로운 종류의 성스러움을 도입한다. 전통적인 성스러움이 알려진 대상이나 규칙에 부착되는 것과 달리, 이 성스러움은 저항의 행위 이후에만 발생한다. 그것은 고정된 내용이나 규칙서가 없는 성스러운 자질이다. 그것은 새로운 법이나 새로운 권위로 변할 수 없다. 그것은 자유롭고 파악할 수 없는 상태로 남는다.

마지막 단계이자 논문의 제목인 '성화된 세속화(sanctifying profanation)'는 권력이 스스로 훔쳐간 가짜 신성한 지위를 제거하는 궁극적인 정치적 행위이다. 권력이 가진 절대적 권위의 환상을 벗겨냄으로써, 우리는 우리 자신의 한계와 그 너머의 신비와 진정으로 마주할 길을 닦는다. 그렇게 함으로써, 세속화의 행위 자체가 성스러워진다. 이는 어떤 규칙을 따르기 때문이 아니라, 신비의 자유를 보존하기 때문이다. 이는 원래의 문제에 대한 독특한 해결책을 제시한다. 이 행위를 통해 얻은 자유는 미래 세대에게 전달될 수 있는데, 왜냐로 전달되는 '선물'이 규칙이나 새로운 지도자가 아니라, 그 행위 자체의 형태이기 때문이다. 다음 세대는 복종해야 할 새로운 권위가 아니라, 권위를 해체하는 도구를 물려받는다.

루존은 이 프레임워크가 단순히 아감벤의 생각을 완성하는 것을 넘어, 비판적 정치 사상이 새로운 폭정으로 붕괴하지 않고 살아남을 수 있는 방법을 제공한다고 결론짓는다. '알 수 없는 것'에 초점을 맞춤으로써 부정적 전통을 날카롭게 다듬는 것은, 지배에 본질적으로 저항하는 정치의 토대를 만든다. 이 논문은 신학이 종로 종종 비판적 사고의 적으로 간주되지만, 한계를 인정하는 실천으로서 이해될 때 오히려 비판적 사고의 가장 강력한 동맹이 될 수 있음을 시사한다. 자유의 전수는 가능해지는데, 그 이유는 전수의 형태 자체가 그 자유를 가능하게 했던 바로 그 구조를 지니고 있기 때문이다. 이런 방식으로, 이 작업은 아감벤이 시작한 프로젝트를 완성하며, 개인을 주권적 권력으로부터 추출해 낸 그 방식 그대로를 권력을 복구하지 않고도 시간을 넘어 전수할 수 있는 경로를 제시한다.