Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

在研究社会如何组织权力的过程中，一个长久以来困扰着政治思想家的持久谜题是：一个人如何在摆脱国家的绝对权威的同时，又不至于在无意中重建了同样的权威？这个问题处于政治哲学与神学的交汇点，在这一领域，学者们研究宗教思想如何塑造政府声称统治的方式。几个世纪以来，思想家们一直认为，那种隐藏的、全知的神圣力量的概念，往往成为了人类领导者声称掌握完美生活方式的蓝图。当一个政府表现得仿佛拥有绝对真理时，它便将公民视为受其控制的臣民，而非自由的人。因此，挑战在于，如何找到一种方法，既能移除这种虚假的绝对权威感，又不会简单地将其替换为一个同样僵化的新系统。

海法大学的研究员皮纳斯·卢宗（Pinhas Luzon）最近的一篇文章通过研究意大利著名哲学家乔治·阿甘本（Giorgio Agamben）的作品来应对这一问题。阿甘本毕生都在分析现代政府如何将人们困在一种“赤裸生命”（bare life）的状态中——在这种状态下，人们被剥夺了权利，在主权权力的阴影下仅仅沦为生物性的存在。阿甘本认为，唯一的出路是“亵渎”（profane）这些神圣权力——即将它们从特殊且不可触碰的状态中解脱出来，回归到普通的、日常的使用之中。然而，阿甘本留下了一个关键的未竟之问：我们如何在不让“传递自由”这一行为本身演变成一种新型统治的前提下，将这种自由传递给后代？卢宗认为，阿甘本本人已经提供了解开这一谜题的关键，前提是我们必须仔细观察他对一种特定的宗教思维——即“否定神学”（apophatic theology）——的批判。这种传统通过描述上帝“不是什么”来定义上帝，强调神性最终是超越人类理解的。卢宗提出，阿甘本并非在拒绝这一传统，而是在要求对其进行修正，以解决关于自由的政治问题。

文章首先梳理了其他学者如何试图理解阿甘本的作品，并发现他们都以同样的方式偏离了目标。有些人将他读作纯粹的存在主义哲学家，忽略了他的思想中的宗教根源；有些人视他为一位需要一位明确、威严的神来赋予其伦理学以分量的道德导师；第三类人则将他视为一个悲观主义者，认为等待弥赛亚式的终结是唯一的选择，这实际上放弃了积极的政治变革。卢宗认为，所有这些解读都是失败的，因为它们抛弃了阿甘本实际依赖的神学结构。这些解读将宗教元素视为障碍而非拆解权力的工具。通过忽视“否定式”结构——即真正的权威无法被完全知晓或掌握这一观点——这些解释失去了解释如何使自由得以持续的能力。

卢宗的核心举措是将阿甘本对否定神学的批判视为一种“修订”而非“拒绝”。阿甘本批评了那样一种版本的否定神学：即利用“隐秘性”来放大一种专横的神圣威严，使上帝看起来像是一个压迫性的统治者。然而，卢宗指出，阿甘本继续将他的整个哲学建立在同样的 Theology 基础上，特别是使用了犹太哲学家沃尔特·本雅明（Walter Benjamin）和使徒保罗（Apostle Paul）的著作。这表明阿甘本并不是想抛弃这个结构，而是想修复其中出错的部分。卢宗将阿甘本的作品解读为一次“修改并重新提交”（revise and resubmit）——这是学术出版中的术语，指审稿人看到论文具有潜力，但要求作者在接受前修正某个特定缺陷。在这种视角下，阿甘本识别出了那个缺陷——即将隐秘性扭曲为压迫——但他将实际的修复工作留给了他人去完成。

为了执行这项修复，卢宗开发了一个由七个相互关联的步骤组成的框架，他称之为“批判政治神学”。该过程始于一个简单且不可否认的事实：人类的心智是有限的。我们无法完全掌握无限或绝对。当我们遇到这种极限时，我们被迫推断出某种超越我们理解的存在，卢宗称之为“不可理解之神”。这不是一个我们可以定义或控制的神，而是一种保持神秘的临在。第二步是，这种认知会反复发生。每当我们真正接触现实或另一个人时，我们都会再次撞上这面局限性的墙，并且必须重新进行同样的推断。这种不断的重复防止了我们陷入一种认为自己已掌握所有答案的状态。

第三步将此引入人类关系。当我们遇到另一个人时，我们意识到他们就像我们与他们之间的关系一样，是神秘且独立的。这种相互的承认创造了一种深刻的谦卑感，这不仅是一种美好的感觉，更是我们存在的结构性事实。没有人可以声称了解另一个人或了解世界的一切。这种谦卑随后在第四步进入政治领域。如果没有任何人类心智能够持有绝对的知识，那么任何人类政府都无法合法地声称拥有绝对的权威。任何试图表现得仿佛掌握了完美真理的政权，其权力都是建立在谎言之上的。其主张的结构会从内部崩塌，因为它违背了人类意识的基本局限性。

第五步是抵抗。这不是暴力的起义，而是一种持续的政治运动，旨在阻止绝对权威的形成。每当领导者或教条试图声称拥有全部真理时，这种抵抗就会激活前面的步骤，迫使他们显露出其立足点的摇晃。这种抵抗的力量在于简单的“揭示”行为：展示出对全知主张的不可行性。第六步引入了一种新的神圣性，卢宗称之为“越界神圣性”（transgressive sanctity）。不同于传统的圣洁，这种神圣性仅在抵抗行为之后产生。它是一种产生于打破束缚行为的神圣品质。因为它没有固定的内容或规则书，所以它无法被转化为一套新的法律或一种新的权威。它保持着自由且不可捉摸的状态。

最后一步，也是本文的标题，“圣化亵渎”（sanctifying profanation）。这是终极的政治行为，即我们移除权力为自身窃取的虚假神圣地位。通过剥离绝对权威的幻象，我们为与自身局限性以及超越局限性的奥秘进行真实的遭遇扫清了道路。在此过程中，亵渎的行为本身变得神圣，不是因为它遵循某种规则，而是因为它保护了奥秘的自由。这创造了一个独特的解决方案，解决了最初的问题：从这种行为中获得的自由可以传递给后代，因为所传递的“礼物”不是一套规则或一位新的领导者，而是行为本身的形态。后代继承的是拆解权威的工具，而非新的权威。

卢宗的结论是，这一框架不仅完成了阿甘本的思想，还提供了一种让批判性政治思维在不坍塌为新暴政的情况下生存下去的方法。通过强化否定式传统——保持对“不可知”的关注——它为政治创造了一个本质上具有抵抗统治能力的基石。文章表明，神学通常被视为批判性思想的敌人，但当它被理解为一种承认局限性的实践时，它实际上可以成为其最强大的盟友。自由的传递之所以成为可能，是因为传递的形式本身就带有使自由成为可能的相同结构。通过这种方式，这项工作完成了阿甘近开启的项目，提供了一条路径，使得从主权权力中解脱个体的工作可以跨越时间传承，而无需恢复曾经被移除的权力。