Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

In de studie naar hoe samenlevingen macht organiseren, wordt denkers van de politiek al lang een hardnekkig raadsel achtervolgd: hoe kan een persoon zich losmaken van de absolute autoriteit van een staat zonder per ongeluk diezelfde autoriteit opnieuw op te bouwen? Deze vraag bevindt zich op het snijvlak van politieke filosofie en theologie, een gebied waar wetenschappers onderzoeken hoe religieuze ideeën de manier vormgeven waarop regeringen aanspraak maken op hun recht om te regeren. Eeuwenlang hebben denkers betoogd dat het idee van een verborgen, alwetende goddelijke macht vaak dient als een blauwdruk voor menselijke leiders die beweren te weten wat de perfecte manier van leven is. Wanneer een regering handelt alsof zij over de absolute waarheid beschikt, behandelt zij haar burgers als onderdanen die gecontroleerd moeten worden, in plaats van als mensen die vrij mogen zijn. De uitdaging is dan om een manier te vinden om dit valse gevoel van absolute autoriteit te verwijderen zonder het simpelweg te vervangen door een nieuw, even rigide systeem.

Een recent artikel van Pinhas Luzon, een onderzoeker aan de Universiteit van Haifa, pakt dit probleem aan door te kijken naar het werk van Giorgio Agamben, een prominente Italiaanse filosoof. Agamben besteedde zijn carrière aan het analyseren van hoe moderne regeringen mensen gevangen houden in een staat van "naakt leven" (bare life), waarbij zij gestript zijn van rechten en gereduceerd worden tot louter biologisch bestaan onder de schaduw van soevereine macht. Agamben suggereerde dat de enige uitweg het "profaneren" van deze heilige machten was—het onttrekken van deze machten aan hun speciale, onaantastbare status en het teruggeven aan het gemeenschappelijke, alledaagse gebruik. Agamben liet echter een cruciale vraag onbeantwoord: hoe kunnen we deze vrijheid doorgeven aan toekomstige generaties zonder dat de handeling van het doorgeven zelf verandert in een nieuwe vorm van heerschappij? Luzon betoogt dat Agamben zelf de sleutel tot dit raadsel bood, maar alleen als we nauw kijken naar zijn kritiek op een specifieke vorm van religieus denken genaamd apofatische theologie. Dit is de traditie die God beschrijft door te zeggen wat Hij niet is, waarbij wordt benadrukt dat het goddelijke uiteindelijk buiten het menselijk begrip ligt. Luzon stelt voor dat Agamben deze traditie niet verwierp, maar erom vroeg om deze te herzien of te corrigeren, om zo het politieke probleem van vrijheid op te lossen.

Het artikel begint met het in kaart brengen van hoe andere wetenschappers het werk van Agamben hebben geprobeerd te begrijpen, waarbij zij concluderen dat zij allemaal op dezelfde manier de plank misslaan. Sommigen lezen hem als een pure filosoof van het bestaan, waarbij zij de religieuze wortels van zijn ideeën negeren. Anderen zien hem als een morele gids die een duidelijke, bevelende God nodig heeft om zijn ethiek gewicht te geven. Een derde groep beschouwt hem als een pessimist die gelooft dat wachten op een messiaans einde de enige optie is, wat in feite neerkomt op het opgeven van actieve politieke verandering. Luzon betoogt dat al deze interpretaties falen omdat zij de theologische structuur die Agamben daadwerkelijk hanteert, terzijde schuiven. Zij behandelen de religieuze elementen als obstakels die verwijderd moeten worden, in plaats van als de instrumenten die juist nodig zijn om macht af te breken. Door de "apofatische" structuur te negeren—het idee dat ware autoriteit niet volledig gekend of gegrepen kan worden—verliezen deze interpretaties het vermogen om uit te leggen hoe vrijheid over een langere periode kan worden behouden.

Luzons centrale zet is om de kritiek van Agamben op de apofatische theologie niet te behandelen als een verwerping, maar als een verzoek om een interne upgrade. Agamben bekritiseerde een versie van deze theologie waarbij verborgenheid werd gebruikt om een tirannieke goddelijke majesteit te vergroten, waardoor God leek op een onderdrukkende heerser. Luzon wijst er echter op dat Agamben zijn hele filosofie bleef bouwen op dezelfde theologische fundering, specifiek gebruikmakend van de ideeën van de Joodse filosoof Walter Benjamin en de geschriften van de apostel Paulus. Dit suggereert dat Agamben de structuur niet wilde weggooien, maar de onderdelen wilde repareren waar het misging. Luzon leest het werk van Agamben als een "revise and resubmit", een term uit de academische wereld wanneer een beoordelaar ziet dat een artikel potentie heeft, maar de auteur vraagt een specifieke fout te herstellen voordat het geaccepteerd kan worden. In deze visie identificeerde Agamben de fout—de verdraaiing van verborgenheid naar onderdrukking—maar liet hij de eigenlijke reparatiewerkzaamheden over aan anderen.

Om deze reparatie uit te voeren, ontwikkelt Luzon een kader gebouwd op zeven verbonden stappen, die hij "Kritische Politieke Theologie" noemt. Het proces begint bij het eenvoudige, onbetwistbare feit dat de menselijke geest beperkt is. Wij kunnen het oneindige of het absolute niet volledig vatten. Wanneer wij deze grens tegenkomen, worden wij gedwongen tot de gevolgtrekking van iets dat buiten ons begrip ligt, een concept dat Luzon de "onbegrijpelijke God" noemt. Dit is geen god die we kunnen definiëren of controleren, maar een aanwezigheid die mysterieus blijft. De tweede stap is dat deze realisatie zich steeds weer voordoet. Elke keer dat wij werkelijkheid of een andere persoon ontmoeten, stuiten wij op dezezelfde muur van beperking, en moeten wij opnieuw dezelfde gevolgtrekking maken. Deze constante herhaling voorkomt dat we ooit in een staat terechtkomen waarin we denken dat we alle antwoorden in handen hebben.

De derde stap brengt dit in de menselijke relaties. Wanneer wij een ander mens ontmoeten, realiseren wij ons dat zij net zo mysterieus en afgescheiden van ons zijn als wij van hen. Dit wederzijdse besef creëert een diep gevoel van nederigheid, niet slechts als een prettig gevoel, maar als een structureel feit van ons bestaan. Niemand kan beweren alles te weten over een ander persoon of over de wereld. Deze nederigheid beweegt zich vervolgens naar de politieke sfeer in de vierde stap. Als geen enkel menselijk brein over absolute kennis beschikt, dan kan geen enkele menselijke regering legitiem aanspraak maken op absolute autoriteit. Elk regime dat probeert te handelen alsof het de absolute waarheid bezit, bouwt zijn macht op een leugen. De structuur van hun aanspraak stort van binnenuit in, omdat het in strijd is met de fundamentele grenzen van het menselijk bewustzijn.

De vijfde stap is verzet. Dit is geen gewelddadige opstand, maar een voortdurende politieke beweging die voorkomt dat absolute autoriteit zich vormt. Telkens wanneer een leider of een leerstelling probeert te beweren dat zij de volledige waarheid bezitten, activeert dit verzet de voorgaande stappen, waardoor zij de wankele grond blootlegt waarop zij staan. De kracht van dit verzet ligt in de eenvoudige daad van openbaring: het aantonen dat de aanspraak op totale kennis onmogelijk is. De zesde stap introduceert een nieuw soort heiligheid, die Luzon "transgressieve heiligheid" noemt. In tegen tegenstelling tot traditionele heiligheid, die verbonden is aan een bekend object of regel, ontstaat deze heiligheid pas na de daad van verzet. Het is een sacrale kwaliteit die toebehoort aan de daad van het losbreken uit valse autoriteit. Omdat het geen vaste inhoud of regelboek heeft, kan het niet worden omgezet in een nieuwe set wetten of een nieuwe autoriteit. Het blijft vrij en onvatbaar.

De laatste stap, en de titel van het artikel, is "sanctificerende profanatie" (sanctifying profanation). Dit is de ultieme politieke daad waarbij we de valse heilige status ontnemen die de macht voor zichzelf heeft toegeëigend. Door de illusie van absolute autoriteit weg te strippen, maken we de weg vrij voor een werkelijke ontmoeting met onze eigen grenzen en het mysterie daarbuiten. Hiermee wordt de daad van profanatie zelf heilig, niet omdat het een regel volgt, maar omdat het de vrijheid van het mysterie bewaart. Dit creëert een unieke oplossing voor het oorspronkelijke probleem: de vrijheid die uit deze daad voortvloeit, kan worden doorgegeven aan toekomstige generaties omdat het "geschenk" dat wordt doorgegeven niet een reeks regels of een nieuwe leider is, maar de vorm van de daad zelf. De volgende generatie erft het instrument om autoriteit af te breken, niet een nieuwe autoriteit om te gehoorzamen.

Luzon concludeert dat dit kader meer doet dan alleen de gedachte van Agamben voltooien; het biedt een manier waarop kritisch politiek denken kan overleven zonder te vervallen in een nieuwe tirannie. Door de apofatische traditie aan te scherpen—door de focus te houden op wat niet gekend kan worden—creëert het een grond voor politiek die inherent resistent is tegen dominantie. Het artikel suggereert dat theologie, die vaak als de vijand van kritisch denken wordt gezien, juist de sterkste bondgenoot ervan kan zijn wanneer het wordt begrepen als een praktijk van het erkennen van grenzen. De overdracht van vrijheid wordt mogelijk omdat de vorm van de overdracht zelf dezelfde structuur draagt die de vrijheid mogelijk maakte. Op deze manier voltooit het werk het project dat Agamben begon, en biedt het een pad waarbij de extractie van het individu uit de soevereine macht aan de tijd kan worden doorgegeven zonder ooit de macht te herstellen die werd verwijderd.