Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

社会がどのように権力を組織化するかという研究において、ある執拗なパズルが長らく政治思想家たちを悩ませてきた。それは、いかにして人は国家の絶対的な権威から脱却しながら、その過程で誤って同じ権威を再構築してしまうことなく、自由を勝ち取ることができるのか、という問いである。この問いは、政治哲学と神学の交差点に位置している。そこでは、宗教的理念がいかに政府の統治の主張を形作っているかを学者が検証する場である。何世紀もの間、思想家たちは、隠された全知の神的な力が、しばに「いかに生きるべきかという完璧な方法」を知っていると主張する人間の指導者たちの設計図として機能してきたと論じてきた。政府がある種の絶対的な真理を所有しているかのように振る舞うとき、それは市民を自由な人間としてではなく、制御されるべき臣民として扱うことになる。したがって、課題は、この偽りの絶対的権威という感覚を、単に別の同様に硬直したシステムに置き換えることなく、いかにして取り除くかにある。

ハイファ大学の研究者であるピニャス・ルゾンによる最近の論文は、イタリアの著名な哲学者ジョルジョ・アガンベンの著作に着目することで、この問題に取り組んでいる。アガンベンは、現代の政府がいかに人々を「剥き出しの生」の状態、すなわち主権的権力の影の下で権利を剥奪され、単なる生物学的存在へと還元された状態に閉じ込めているかを分析することに生涯を捧げた。アガンベンは、唯一の出口はこれらの聖なる権力を「世俗化（プロファン）」すること、つまり、それらを特別な、不可侵の地位から取り上げ、日常的な共通の使用へと還元することであると示唆した。しかし、アガンベンはこの重要な問いを残した。すなわち、この自由をいかにして次世代へと受け継いでいくのか、その際、「受け継ぐ」という行為自体が新たな支配へと変質してしまうことなく、どのようにして可能なのか、という問いである。ルゾンは、アガンベン自身がこのパズルの鍵を提供しているが、それはアガンベンが「否定神学（アポファティック神学）」と呼ばれる特定の宗教的思想に対する批判を注意深く観察した場合に限られる、と主張している。これは、神を「神ではないもの」として記述することで、神は究理的に人間の理解を超越していることを強調する伝統である。ルゾンは、アガンベンがこの伝統を拒絶したのではなく、むしろ自由という政治的問題を解決するために、この伝統を修正、あるいは改訂することを求めたのだと提案している。

論文はまず、他の学者がアガンベンの著作をどのように理解しようとしてきたかを整理することから始まるが、彼らは皆、同じ点で的外れであると指摘している。ある者は彼を純粋な存在の哲学者として読み、宗教的な根源を無視している。ある者は彼を明確な命令を下す神を必要とする道徳的指導者として見ている。第三のグループは、彼をメシア的な終末を待つことだけが選択肢であると信じる悲観主義者と見なし、実質的に能動的な政治的変化を放棄していると見ている。ルゾンは、これらの解釈はすべて、アガンベンが実際に依拠している神学的構造を切り捨てているために失敗していると論じている。彼らは、宗教的な要素を、権力を解体するための道具としてではなく、排除すべき障害として扱っているのである。「否定神学的（アポファティック）」な構造、すなわち「真の権威は完全に知られたり把握されたりすることはない」という考え方を無視することで、これらの解釈は、いかにして自由を持続させることができるのかを説明する能力を失ってしまうのである。

ルゾンの中心的な動きは、アガンベンの否定神学への批判を、拒絶としてではなく、内部的な「アップグレード」の要請として扱うことである。アガンベンは、隠匿性が暴君的な神の威厳を増幅させ、神を抑圧的な統治者のように見せてしまう、ある種の否定神学を批判した。しかし、ルゾンは、アガンベンが依然として自身の哲学全体を、まさにその神学的な基礎の上に築いていることを指摘している。具体的には、ユダヤ人哲学者ヴァルター・ベンヤミンの思想や使徒パウロの著作を用いている点である。このことは、アガンベンがその構造を捨て去ろうとしたのではなく、その中で間違っている部分を修理しようとしたことを示唆している。ルゾンは、アガンベンの著作を「査読・修正（リバイズ・アンド・リサブミット）」として読み解く。これは、学術誌の査読者が、論文に可能性があると認めつつも、受理される前に特定の欠陥を修正するよう求める際に使われる用語である。この視点に立てば、アガンベンは「隠匿性を抑圧へと歪める」という欠陥を特定したが、実際の修理作業は他者に委ねたのである。

この修理を行うために、ルゾンは「批判的政治神学」と呼ぶ、7つの連結したステップからなる枠組みを構築している。プロセスは、人間の精神には限界があるという、単純で否定できない事実から始まる。私たちは無限や絶対的なものを完全に把握することはできない。この限界に直mathcal遭遇するとき、私たちは、私たちの理解を超えた何かの存在を推論せざるを得なくなる。これがルゾンが「理解不能な神」と呼ぶ概念である。これは、定義したり制御したりできる神ではなく、謎に満ちたまま残る存在である。第二のステップは、このことが繰り返し起こるということである。現実や他者と真に出会うたびに、私たちはこの限界という壁に突き当たり、改めて同じ推論を行わなければならない。この絶え間ない反復が、私たちが「すべての答えを知っている」という状態に安住することを防ぐのである。

第三のステップは、これを人間関係へと持ち込む。他者と出会うとき、私たちは、自分たちが他者に対してそうであるように、他者もまた自分たちと同様に神秘的で分離された存在であることを悟る。この相互の認識は、単なる心地よい感情ではなく、私たちの存在の構造的な事実としての深い謙虚さを生み出す。誰もが他者や世界についてすべてを知っていると主張することはできない。この謙虚さは、第四のステップとして政治の領域へと移行する。もし人間の精神がいかなる絶対的な知識も保持できないのであれば、いかなる人間の政府も正当に絶対的な権威を主張することはできない。絶対的な真理を知っているかのように振る舞おうとするあらゆる体制は、嘘の上に権力を築いていることになる。彼らの主張の構造は、人間の意識の根本的な限界と矛盾するため、内側から崩壊するのである。

第五のステップは「抵抗」である。これは暴力的な蜂起ではなく、絶対的な権威が形成されるのを阻止する継続的な政治運動である。指導者や教義が完全な真理を手にしていると主張するたびに、この抵抗が起動し、それらの主張が立脚している不安定な地面を露呈させる。この抵抗の力は、単純な「開示」という行為にある。すなわち、全知の主張は不可能であることを示すことである。第六のステップは、ルゾンが「越境的な聖性（トランスレッシブ・サンクティティ）」と呼ぶ新しい種類の聖性を導入する。伝統的な聖性が既知の対象や規則に付随するものであるのに対し、この聖性は、抵抗という行為の後にのみ立ち現れる。それは、偽りの権威から脱却する行為そのものに属する聖なる性質である。固定された内容やルールブックを持たないため、それは新たな法律や新たな権威へと変質することができない。それは自由であり、把握不可能なままである。

最終ステップであり、論文のタイトルでもあるのが、「聖化された世俗化（サンクティファイング・プロファネーション）」である。これは、権力が自らのために盗み取ってきた偽りの聖なる地位を取り去る、究極の政治的行為である。絶対的な権威という幻想を剥ぎ取ることで、私たちは自分自身の限界、そしてその先にある神秘との真の出会いのための道を切り拓く。そうすることで、世俗化という行為自体が聖なるものとなる。それは規則に従うからではなく、神秘の自由を保存するからである。これにより、元の問題に対する独自の解決策が生まれる。得られた自由は、ルールや新たな指導者のセットとしてではなく、その「行為の形式そのもの」として次世代へと受け継がれることができる。次世代が受け継ぐのは、権威を支配するための道具ではなく、権威を解体するための道具なのである。

ルゾンは、この枠組みが単にアガンベンの思考を完結させるだけでなく、批判的な政治思考が新たな暴政へと陥ることなく生き残るための道を示すものであると結論づけている。否定神学の伝統を研ぎ澄ますこと、すなわち「何を知り得ないか」に焦点を当て続けることは、支配に対して本質的に抵抗力を持つ政治の基盤を作り出す。神学は、しばしば批判的思考の敵と見なされるが、限界を認める実践として理解されるとき、実はその最強の味方となり得る。自由の伝達は、伝達されるものが、その自由を可能にしたものと同じ構造を持っているがゆえに可能となる。このように、この著作はアガンベンが始めたプロジェクトを完成させ、主権的権力から個人を抽出するプロセスが、失われた権力を決して復元することなく、時を超えて受け継がれていく道を提供しているのである。