Sanctifying Profanation – Agamben's Critique of Apophatic Theology as a Call for Revision

Nello studio di come le società organizzano il potere, un enigma persistente ha a lungo tormentato i pensatori politici: come può una persona liberarsi dall'autorità assoluta di uno Stato senza ricostruire accidentalmente quella stessa autorità nel processo? Questa domanda si colloca all'intersezione tra filosofia politica e teologia, un campo in cui gli studiosi esaminano come le idee religiose plasmino il modo in cui i governi rivendicano il diritto di regnare. Per secoli, i pensatori hanno sostenuto che l'idea di un potere divino nascosto e onnisciente serva spesso come modello per i leader umani che pretendono di conoscere il modo perfetto di vivere. Quando un governo agisce come se possedesse la verità assoluta, tratta i suoi cittadini come sudditi da controllare piuttosto che come persone da rendere libere. La sfida, dunque, è trovare un modo per rimuovere questo falso senso di autorità assoluta senza sostituirlo semplicemente con un nuovo sistema, altrettanto rigido.

Un recente articolo di Pinhas Luzon, un ricercatore dell'Università di Haifa, affronta questo problema analizzando l'opera di Giorgio Agamben, un eminente filosofo italiano. Agamben ha dedicato la sua carriera ad analizzare come i governi moderni intrappolino le persone in uno stato di "vita nuda", dove sono spogliate dei diritti e ridotte alla mera esistenza biologica sotto l'ombra del potere sovrano. Agamben suggerì che l'unica via d'uscita fosse "profanare" questi poteri sacri — ovvero, sottrarli al loro status speciale e intoccabile per restituirli all'uso comune e quotidiano. Tuttavia, Agamben lasciò una domanda critica senza risposta: come possiamo trasmettere questa libertà alle generazioni future senza che l'atto di tramandarla si trasformi in un nuovo tipo di dominio? Luzon sostiene che lo stesso Agamben abbia fornito la chiave di questo enigma, ma solo se guardiamo attentamente alla sua critica a un tipo specifico di pensiero religioso chiamato teologia apofatica. Questa è la tradizione di descrivere Dio dicendo ciò che Egli non è, enfatizzando che il divino è in ultima analisi oltre la comprensione umana. Luzon propone che Agamben non stesse rifiutando questa tradizione, ma ne stesse chiedendo la correzione, o revisione, per risolvere il problema politico della libertà.

Il saggio inizia mappando il modo in cui altri studiosi hanno cercato di comprendere l'opera di Agamben, riscontrando che sbagliano tutti allo stesso modo. Alcuni lo leggono come un puro filosofo dell'esistenza, ignorando le radici religiose delle sue idee. Altri lo vedono come una guida morale che ha bisogno di un Dio chiaro e comandante per dare peso alla sua etica. Un terzo gruppo lo vede come un pessimista che crede che attendere un fine messianico sia l'unica opzione, rinunciando di fatto al cambiamento politico attivo. Luzon sostiene che tutte queste letture falliscono perché scartano la struttura teologica su cui Agamben effettivamente si basa. Esse trattano gli elementi religiosi come ostacoli da rimuovere, piuttosto che come gli strumenti stessi necessari per smantellare il potere. Ignorando la struttura "apofatica" — l'idea che la vera autorità non possa essere pienamente conosciuta o afferrata — queste interpretazioni perdono la capacità di spiegare come la libertà possa essere sostenuta nel tempo.

La mossa centrale di Luzon è trattare la critica di Agamben alla teologia apofatica non come un rifiuto, ma come una richiesta di un aggiornamento interno. Agamben criticò una versione di questa teologia in cui l'occultamento veniva usato per magnificare una tirannica maestà divina, facendo apparire Dio come un regnante oppressivo. Tuttavia, Luzon osserva che Agamben continuò a costruire l'intera sua filosofia sulla stessa base teologica, utilizzando specificamente le idee del filosofo ebraico Walter Benjamin e i scritti dell'apostolo Paolo. Ciò suggerisce che Agamben non volesse gettare via la struttura; voleva riparare la parte in cui essa sbagliava. Luzon legge l'opera di Agamben come un "revisiona e rispedisci", un termine usato nell'editoria accademica quando un revisore vede il potenziale in un articolo ma chiede all'autore di correggere un difetto specifico prima che possa essere accettato. In questa visione, Agamben ha identificato il difetto — la distorsione dell'occultamento in oppressione — ma ha lasciato il lavoro di riparazione effettivo ad altri da completare.

Per compiere questa riparazione, Luzon sviluppa un quadro costruito su sette passaggi connessi, che chiama "Teologia Politica Critica". Il processo inizia con il fatto semplice e indiscutibile che le menti umane sono limitate. Non possiamo afferrare pienamente l'infinito o l'assoluto. Quando incontriamo questo limite, siamo costretti a inferire l'esistenza di qualcosa che va oltre la nostra comprensione, un concetto che Luzon chiama "Dio incomprensibile". Questo non è un dio che possiamo definire o controllare, ma una presenza che rimane misteriosa. Il secondo passaggio è che questo accade ripetutamente. Ogni volta che incontriamo veramente la realtà o un'altra persona, ci scontriamo con questo stesso muro di limitazione, e dobbiamo fare la stessa inferenza di nuovo. Questa costante ripetizione ci impedisce di assentarci mai in uno stato in cui pensiamo di avere tutte le risposte.

Il terzo passaggio porta questo nella sfera delle relazioni umane. Quando incontriamo un'altra persona, ci rendiamo conto che essa è tanto misteriosa e separata da noi quanto noi lo siamo da lei. Questo riconoscimento reciproco crea un profondo senso di umiltà, non solo come una bella sensazione, ma come un fatto strutturale della nostra esistenza. Nessuno può rivendicare di conoscere tutto di un'altra persona o del mondo. Questa umiltà si sposta poi nella sfera politica come quarto passaggio. Se nessuna mente umana può possedere la conoscenza assoluta, allora nessun governo umano può legittimamente rivendicare l'autorità assoluta. Qualsiasi regime che cerchi di agire come se conoscesse la verità perfetta sta costruendo il proprio potere su una menzogna. La struttura della loro pretesa crolla dallamente dall'interno perché contraddice i limiti fondamentali della coscienza umana.

Il quinto passaggio è la resistenza. Questa non è un'insurrezione violenta, ma un movimento politico continuo che impedisce la formazione dell'autorità assoluta. Ogni volta che un leader o una dottrina tenta di rivendicare di possedere la verità piena, questa resistenza si attiva attraverso i passaggi precedenti, costringendoli a rivelare il terreno instabile su cui poggiano. Il potere di questa resistenza risiede nel semplice atto della rivelazione: mostrare che la pretesa di conoscenza totale è impossibile. Il sesto passaggio introduce una nuova sorta di sacralità, che Luzon chiama "santità trasgressiva". A differenza della santità tradizionale, che è attaccata a un oggetto o a una regola nota, questa santità sorge solo dopo l'atto di resistenza. È una qualità sacra che appartiene all'atto di liberarsi dalla falsa autorità. Poiché non ha un contenuto o un regolamento fissi, non può essere trasformata in un nuovo insieme di leggi o in una nuova autorità. Rimane libera e inafferrabile.

L'ultimo passaggio, e il titolo del saggio, è la "santificazione della profanazione". Questo è l'atto politico supremo in cui rimuoviamo lo status sacro falso che il potere si è appropriato di sé. Privando l'illusione dell'autorità assoluta del suo carattere sacro, facciamo spazio a un incontro genuino con i nostri limiti e con il mistero che vi è oltre. In questo modo, l'atto della profanazione stessa diventa santo, non perché segua una regola, ma perché preserva la libertà del mistero. Ciò crea una soluzione unica al problema originale: la libertà ottenuta da questo atto può essere trasmessa alle generazioni future perché il "dono" che viene tramandato non è un insieme di regole o un nuovo leader, ma la forma stessa dell'atto. La generazione successiva eredita lo strumento per smantellare l'autorità, non una nuova autorità a cui obbedire.

Luzon conclude che questo quadro fa molto più che completare il pensiero di Agamben; offre un modo affinché il pensiero politico critico sopravviva senza collassare in una nuova tirannia. Affinando la tradizione apofatica — mantenendo l'attenzione su ciò che non può essere conosciuto — esso crea un terreno per la politica che è intrinsecamente resistente al dominio. Il saggio suggerisce che la teologia, spesso vista come il nemico del pensiero critico, può in realtà essere il suo più forte alleato quando è intesa come una pratica di riconoscimento dei limiti. La trasmissione della libertà diventa possibile perché la stessa forma della trasmissione porta con sé la struttura che ha reso possibile la libertà stessa. In questo modo, l'opera completa il progetto iniziato da Agamben, offrendo un percorso in cui l'estrazione dell'individuo dal potere sovrano può essere bequeata nel tempo senza mai ripristinare il potere che è stato rimosso.